10 Nombres y Títulos de Cristo

Compartiendo la Verdad
https://compartiendolaverdad.com/
Todos los derechos reservados
Se publica en este medio en los términos del uso legalmente permitido

Títulos: Nombres aplicados a Jesús, asociados con funciones cristológicas. Se usan varios títulos en el Nuevo Testamento que indican cómo se percibió su papel en la salvación, a menudo construyendo o modificando expectativas previas asociadas con el título.

NOMBRES Y TÍTULOS DE CRISTO

Cristo

Cristo (Χρίστος, Christos) es una traducción del término hebreo “mesías” (מָשִיחַ, mashiach), que significa “ungido”. Es uno de los 10 títulos de Jesucristo más común. 

Cuando el exilio babilónico cortó la sucesión davídica, la expectativa de una futura restauración de la dinastía condujo a profecías de un “ungido” venidero (por ejemplo, Is. 11:1–9). La expectativa en el Antiguo Testamento siempre se refiere a una figura humana que se espera restablezca el reino terrenal de Israel. 

Las expectativas mesiánicas variaron; a veces la esperanza se transfirió a un sacerdote ungido en lugar de a un rey. Numerosas figuras históricas recibieron la designación:Zorobabel y Josué en Zac. 4:11–14 y el gobernante extranjero Ciro en Is. 45:1. En Qumran, se anticiparon dos mesías: uno davídico y otro levítico.

El hijo de hombre

El Hijo de hombre (υἱός τοῦ ανθρώπου, huios tou anthrōpou) es otro de los 10 títulos de jesucristo y  probablemente traducido del arameo בַר אֱנָש (var enash). Se encuentra casi exclusivamente en los evangelios y Jesús siempre lo usa en tercera persona. 

El término no es del idioma griego y debe ser una traducción de una expresión semítica. La frase rara vez aparece con el artículo definido en hebreo y arameo.

Se ha sugerido que Jesús tomó prestado el término de Ezequiel (בֶן אֲדָם, ven adam), que refleja ser humano en idioma semítico. En este caso, no sería un título sino una referencia genérica. Jesús también puede haber usado este modismo como un circunloquio para autoreferirse. 

Otros disputan esta afirmación alegando que todos los usos semíticos conocidos del término se emplean en sentido genérico y no como una autorreferencia individual. Esto se complica aún más por los ocasionales en plural “hijos del hombre” (por ejemplo, Marcos 3:28–29). 

Independientemente de cómo se empleó originalmente, los evangelistas entendieron al Hijo del Hombre como un título. El término también puede haber sido tomado del libro de Daniel, que habla “uno como un hijo del hombre”, que aparece “con las nubes del cielo” y viene “al Anciano de los Días” para presentarse ante él (Da. 7:13–14; compárese Marcos 8:38).

El Hijo de Dios

De todos los 10 títulos de Jesucristo, el de “Hijo de Dios” es quizás el más versátil: se aplica a los acontecimientos a lo largo de la vida de Jesús y después de su resurrección. Ha englobado el mesianismo, la exaltación a la diestra de Dios y los roles de redentor escatológico, juez y exorcista.

El origen del Hijo de Dios como título se debate. Existen vínculos con la ideología de la realeza del cercano Oriente, en la que el rey ungido era visto como el hijo adoptivo de Dios (por ejemplo, Sal. 2:7). Fue utilizado como un título mesiánico en textos judíos precristianos de los Rollos del Mar Muerto. También se usó en el Antiguo Testamento para los ángeles, especialmente en plural. 

Una opinión popularizada por Bultmann sostenía que “el Hijo del Hombre surgió del concepto helenístico del ‘hombre divino’ (ἀνὴρ θεῖος, yē theios), pero la frase Hijo de Dios nunca es utilizada en los textos grecorromanos para expresar este concepto”.

La frase ocurre raramente en las palabras de Jesús. Los evangelistas lo aplican tanto a la vida terrenal de Jesús como a su exaltación después de la crucifixión y a los momentos clave de la historia. Su filiación se declara tanto en el bautismo como en la transfiguración en los evangelios sinópticos. Los milagros de Jesús a menudo van acompañados de la proclamación de que Él es el Hijo de Dios. 

También ocupa un lugar destacado en la concepción virginal en Mateo y Lucas, donde María es embarazada por el Espíritu Santo con el Hijo de Dios. También se asocia con el concepto de la preexistencia de Jesús en Juan y las Epístolas Paulinas . Como título, ocurre a menudo en conjunción con “Padre” y define la relación de Jesús con Él tanto en la vida como en su papel futuro. Especialmente en Juan, enfatiza que el Padre ha pasado el poder del juicio a su Hijo (Juan 5:22).

El Hijo de David

La expectativa más común sobre el mesías—desde Isaías hasta el período rabínico—era que emergería de la línea davídica. No emerge como un título en un contexto mesiánico hasta el primer siglo A.C. en los Salmos. Que haya sido dicho por los escribas en Marcos 12:35 indica su estado como una expectativa judía común en el primer siglo A.C.

Ambas historias de nacimiento canónicas marcan la filiación davídica de Jesús. Las dos genealogías son significativas como indicadores de la descendencia de sangre de David. En Lucas, se predice que se le dará el trono de David y gobernará sobre Israel para siempre (Lucas 1:32–33). 

En Mateo, se le da el título de Rey de los judíos y su nacimiento en Belén está relacionado con una profecía davídica (Mi. 5:2). La fórmula cristológica en Ro.1:3 indica una atribución temprana de la filiación davídica a Jesús. Más allá de la historia del nacimiento, solo Mateo tiene un gran interés en usar el Hijo de David: seis ejemplos son evidentemente las propias adiciones de los evangelistas.

El Señor

Kyrios es la palabra griega para una figura de autoridad, y se usa en este sentido secular varias veces en el Nuevo Testamento para Jesús (Mateo 8:6, 8; Lucas 7:6). La palabra aramea mar (מׇר, mr) generalmente tiene esta misma fuerza, aunque con un aspecto posesivo puede referirse a Dios. Aparece en una de las más antiguas declaraciones existentes de la liturgia y la eucaristía, maranatha (hebreo מׇרַנָא תָא, mrana ‘tha’; griego μαράνα θά, marana tha), “Nuestro Señor, ven” (1 Co. 16:22). El uso en arameo indica una aplicación temprana del título mar a Jesús.

Al menos desde el primer siglo A.C., se consideraba un tabú pronunciar el nombre divino, que fue reemplazado en adoración por la palabra aramea adonai (אֲדֹנַי, adonay, “mi señor”). En la traducción griega, kyrios se usó para representar el nombre divino Yahweh (יהוה, yhwh). Así se hizo posible transferir a Jesús declaraciones que en el Antiguo Testamento se atribuían a Dios. 

La entronización del Salmo 110 podría ser interpretada ahora como la exaltación posterior a la ascensión de Jesús (ver, por ejemplo, Heb. 1:13).

Al conferir el nombre divino a Jesús permitió a los dos compartir funciones tradicionalmente atribuidas a Dios, como el juez, sin identificación explícita. Así, Pablo puede dividir la declaración “Señor (Yahweh) nuestro Dios, Señor (Yahweh) uno es” (Dt. 6:4) en “Hay un Dios … el Padre … y un Señor … Jesucristo” (1 Co. 8:6).

Se ha debatido el nivel en el que el uso grecorromano del término kyrios desempeñó un papel en este desarrollo. El título a menudo se aplicaba a los gobernantes, pero solo connotaba divinidad con la presencia adicional de theos (θεός, theos, “dios”). 

Sin embargo, como el emperador fue a menudo divinizado en el culto al emperador de Oriente, no es inverosímil que el uso cristiano estuviera influenciado por las connotaciones reales imperiales.

Logos

Logos (λόγος, logos, “palabra, razón”) se usa como una designación para Jesús solo en los escritos de Juan y una vez en Apocalipsis, aunque se convirtió en uno de los títulos más importantes de la Iglesia primitiva. Como la “razón” o la “palabra” de Dios, el título demuestra la preexistencia de Jesús y su conexión íntima con Dios. Juan 1:1 responde a la cuestión de la identidad con una paradoja: Dios se equipará con sus logos, pero es distinto de él. Cuando logos aparece en otra parte de Juan, refleja la proclamación de Dios canalizado a través de Jesús. Se hace referencia al habla humana con otros sustantivos.

En el Nuevo Testamento, la “palabra de Dios” se asocia con efectos poderosos. En los escritos de Filón de Alejandría, el logos está íntimamente asociado con Dios, pero permanece distinto de Él. Los logos se usan casi como sinónimos de la sōphia (σωφία, sōphia, “sabiduría”) de Dios y a menudo se sustituyen por ella en la esfera helenística del judaísmo.

El Sumo sacerdote

La epístola a los Hebreos identifica a Jesús como un “sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 5:6). Jesús alcanzó el verdadero sacerdocio y sirve como mediador entre los humanos y Dios. La función asociada con este papel es la expiación de los pecados de la humanidad. El Sumo sacerdote no solo ofrece el sacrificio, sino que Él es el sacrificio perfecto. El autor pone énfasis en la participación de Jesús en la humanidad, lo que le permite expiar los pecados de los que son tentados. A diferencia del Mesías sacerdotal de los Rollos del Mar Muerto, el Sumo sacerdote Jesús y su arquetipo Melquisedec no pertenecen a la línea Levítica, y llevan a cabo los deberes reales y sacerdotales.

En la interpretación alegórica de Filón de Alejandría de Génesis, tanto Melquisedec como el sumo sacerdote de levítico están asociados con los logos. El logos es el sumo sacerdote sin pecado, al igual que Jesús en hebreos. La representación en hebreos supone una tradición de un rey sacerdote. Melquisedec se identifica explícitamente como el “Rey de Salem” (Heb. 7:2), y su nombre también está etimologizado como “rey de la justicia” (מַלְכִּי־צֶדֶק, malki-tsedeq).

El Salvador

El Salvador rara vez aparece en los evangelios y en Hechos, pero con frecuencia en las cartas generales y en las cartas pastorales. Salvador (σωτήρ, sōtēr) también es el significado del nombre Jesús (en hebreo יְשׁוּעַ, yeshua, “Yahweh salva”). El título generalmente se refiere al papel que desempeñará en la salvación cuando regrese en gloria como el Salvador del mundo. En Lucas y Hechos, el título está asociado con la línea mesiánica davídica (Lucas 2:11; Hechos 13:23). En las cartas pastorales, el título se atribuye a Jesús y a Dios sin ningún tipo de distinción sistemática (por ejemplo, Tito 1:3–4). Llamar a Jesús el Salvador es funcionalmente equivalente a llamar a Dios el Salvador, ya que Dios promulgó la salvación al enviar a Jesús al mundo. Este título era un atributo de Dios en el Antiguo Testamento, y en el Nuevo Testamento también está estrechamente asociado con el título kyrios.

Emanuel

“Emanuel” es un nombre simbólico dado en el Antiguo Testamento (Is. 7:14; Is. 8:8; Is. 8:10) a un niño que nacería en el reinado del rey Acaz de Judá. Mateo 1:23 cita Is. 7:14, aplicando este nombre a Jesús.

El Siervo de Dios

Al citar Is. 42:1–3 para describir su propio papel, Jesús compara su papel con el del siervo doliente de Isaías (también llamado el siervo del Señor) y, por lo tanto, toma el título también (Mateo 12:15–21; compárese Mateo 20:28).

CORDERO DE DIOS

La frase «cordero de Dios» aparece en la Biblia tan solo en Juan 1:29, 36. El término que utiliza Juan para «cordero», amnos, se encuentra dos veces en pasajes del Nuevo Testamento que comparan el sufrimiento y la muerte de Jesús con los corderos (probaton y amnos) en la versión de Isaías 53:7 de la LXX (Hch 8:32) y con un cordero sin defecto (1 Pe 1:19). Con respecto a Juan 1:29, sigue habiendo un considerable debate sobre el significado de la declaración «el cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». El debate se centra en gran medida en los posibles trasfondos de la frase «cordero de Dios».

Preguntas frecuentes

• ¿Qué significa el título de Señor Jesucristo?
• ¿Qué título dado a Jesús proclama su deidad?