101 CONTRADICCIONES DE LA BIBLIA ACLARADAS
Por: Jay Smith, Alex Chowdhry, Toby Jepson, James Schaeffer
Tomado de: 101 Cleared-up Contradictions in the Bible
Por: Jay Smith, Alex Chowdhry, Toby Jepson, James Schaeffer
Se publica en este medio en los términos del uso legalmente permitido.
La carga de la contradicción
Los musulmanes hablan a menudo
sobre las muchas contradicciones en la Biblia. El número de
contradicciones varía según con quién estés hablando. Izhar-ul-Haq de
Kairanvi presenta 119 contradicciones numeradas, mientras que otras como
Shabbir Ally supuestamente han encontrado 101 contradicciones. El
problema, tal como lo ven, se refiere a su suposición de que cualquier
libro religioso que reclame la autoridad divina absoluta no debe incluir
ninguna contradicción, ya que un mensaje que emana de un ser
Omnisciente debe ser coherente consigo mismo.
Los musulmanes citan
del Corán (4:82) que dice: » ¿No consideran el Corán (con cuidado)? Si
hubiera sido de otro que no fuera Alá, lo habrían encontrado allí, en
muchas discrepancias «.
Una definición de revelación
Para
responder a este desafío, es importante que comencemos reconociendo y
entendiendo claramente la presuposición y el pensamiento que subyace a
tal desafío. El principio de no contradicción se ha elevado al estado de
un criterio absoluto, capaz de ser aplicado por los seres humanos al
juzgar la autenticidad de la palabra de Dios. Esta no es una proposición
a la cual los cristianos pueden o deben dar su consentimiento. El
cristiano gustosamente admitirá que las escrituras son en última
instancia no autocontradictorias. Pero el cristiano no puede aceptar que
el principio de la no contradicción se le dé a los hombres como un
criterio por el cual deben juzgar la palabra de Dios. Este es el
criterio que los musulmanes han impuesto sobre la discusión de la
revelación.
Este es un error en el que muchos de nosotros caemos;
midiendo aquello que nos es desconocido por un estándar que es más
familiar; en este caso, medir la Biblia con el estándar que han tomado
prestado del Corán. Se cree que su libro, el Corán, ha sido «enviado»
(Nazil o Tanzil), desde el cielo libre de las manos de los hombres. Es
esta creencia en las Escrituras como una revelación que ha sido
‘enviada’, la cual ellos también imponen a la Biblia. Pero está mal que
los musulmanes asuman que la Biblia se puede medir usando los mismos
criterios que el impuesto sobre el Corán.
La Biblia no es
simplemente un libro compilado por un solo hombre como los musulmanes
reclaman para su Corán, sino una compilación de 66 libros, escritos por
más de 40 autores, durante un período de 1500 años. Por esa razón, los
cristianos siempre han mantenido que toda la Biblia muestra la huella de
manos humanas. Se puede encontrar evidencia de esto en la variedad de
lenguajes humanos utilizados, los diferentes estilos de escritura, las
diferencias en los intelectos y temperamentos del autor, así como las
aparentes alusiones a los conceptos contemporáneos del conocimiento
científico del autor, sin los cuales las escrituras no lo harían. han
sido entendidos por la gente de ese momento. Eso no significa, sin
embargo, que la Biblia no es autoritativa, ya que cada uno de los
escritores recibió su revelación por medio de la inspiración.
Una definición de inspiración
En
2 Timoteo 3:16, se nos dice que toda la Escritura es inspirada. La
palabra usada para inspiración es theopneustos que significa «inspirada
por Dios» , lo que implica que lo que se escribió tuvo su origen en Dios
mismo. En 2 Pedro 1:21 leemos que los escritores fueron «llevados » por
Dios. Por lo tanto, Dios usó a cada escritor, incluida su personalidad
para llevar a cabo una obra divinamente autorizada, ya que Dios no puede
inspirar el error.
La Biblia habla muchas veces de su
inspiración: en Lucas 24: 27,44; Juan 5:39; y Hebreos 10: 7, Jesús dice
que lo que estaba escrito acerca de él en el Antiguo Testamento vendría a
pasar. Romanos 3: 2 y Hebreos 5:12 se refieren al Antiguo Testamento
como la Palabra de Dios. Leemos en 1 Corintios 2:13: «Esto es lo que
hablamos, no en palabras que nos enseñó la sabiduría humana, sino en
palabras enseñadas por el Espíritu». Esto se corrobora en 2 Timoteo
3:16, como vimos anteriormente. En 1 Tesalonicenses 2:13, Pablo al
referirse a lo que había escrito dice, «… no lo aceptaste como la
palabra de los hombres, sino como es en realidad, la Palabra de Dios …»
Pedro habla de la inspiración de los escritos de Pablo. en 2 Pedro 3:
15-16, donde sostiene que, «… Pablo también te escribió con la sabiduría
que Dios le dio. Él escribe de la misma manera en todas sus cartas … »
Anteriormente, en 2 Pedro 1:21, Pedro escribe: » Porque la profecía
nunca tuvo su origen en la voluntad del hombre, sino que los hombres
hablaron de parte de Dios, ya que fueron transportados [movidos] por el
Espíritu Santo «. Y finalmente, en Apocalipsis 22: 18,19, el escritor
Juan, refiriéndose al libro de Apocalipsis, dice: » … si alguien les
agrega algo, Dios le agregará las plagas descritas en este libro. Y si
alguien quita las palabras de este libro de profecía, Dios le quitará su
parte en el árbol de la vida … »
Charles Wesley resume esta alta
visión de la inspiración brillantemente cuando dice: «La Biblia debe ser
la invención de hombres buenos o ángeles, hombres malos o demonios, o
de Dios. Sin embargo, no fue escrito por hombres buenos, porque los
hombres buenos no dirían mentiras diciendo ‘Así dice el Señor’; no fue
escrito por hombres malos porque no escribirían sobre hacer un buen
deber, mientras condenan el pecado, y ellos mismos al infierno; por lo
tanto, debe estar escrito por inspiración divina » (McDowell 1990: 178).
¿Cómo
inspira Dios a los escritores? ¿Simplemente mueve a los escritores
desafiando a su corazón a alcanzar nuevas alturas, al igual que
encontramos en las obras de Shakespeare, Milton, Homer y Dickens, todas
ellas obras maestras de la literatura humana? ¿O lo que Él inspira
contiene las palabras de Dios, junto con mitos, errores y leyendas,
creando así un libro en el que se pueden encontrar porciones de la
Palabra de Dios, junto con las de los hombres finitos y falibles? ¿O las
Escrituras son la Palabra de Dios infalible en su totalidad? En otras
palabras, cómo, se preguntarán los musulmanes, ¿se lleva a cabo esta
inspiración? ¿Utiliza Dios un dictado mecánico, similar al que
encontramos para el Corán, o usa las propias mentes y experiencias de
los escritores?
La respuesta simple es que el control de Dios
estuvo siempre con ellos en sus escritos, de modo que la Biblia no es
más que «La Palabra de Dios en las palabras de los hombres» (McDowell
1990: 176). Esto significa que Dios utilizó la cultura y las
convenciones de su entorno penitenciario, un medio que Dios controla en
su soberana providencia. Así, la historia debe ser tratada como
historia, la poesía como poesía, la hipérbole y la metáfora como
hipérbole y metáfora, la generalización y la aproximación como lo que
son, y así sucesivamente. También se deben observar las diferencias
entre las convenciones literarias en los tiempos bíblicos y las
nuestras: dado que, por ejemplo, la narración no cronológica y las citas
imprecisas eran convencionales y aceptables y no violaban expectativas
en aquellos días, no debemos considerar estas cosas como fallas cuando
las encontramos Escritores de la Biblia. Cuando no se esperaba ni se
pretendía una precisión total de un tipo particular, no es un error no
haberlo logrado. La Escritura es infalible, no en el sentido de ser
absolutamente precisa según los estándares modernos, sino en el sentido
de hacer valer sus pretensiones y alcanzar esa medida de verdad enfocada
a la que apuntaban sus autores.
La veracidad de la Escritura no
se niega por la aparición en ella de irregularidades de gramática u
ortografía, descripciones fenoménicas de la naturaleza, informes de
declaraciones falsas (por ejemplo, las mentiras de Satanás), o aparentes
discrepancias entre un pasaje y otro. No es correcto establecer los
llamados «fenómenos» de las Escrituras contra la enseñanza de las
Escrituras acerca de sí mismo. Las inconsistencias aparentes no deben
ser ignoradas. La solución de ellos, donde esto se puede lograr
convincentemente (como hemos intentado en este documento), alentará
nuestra fe. Sin embargo, donde por el momento no hay una solución
convincente a mano, honraremos significativamente a Dios al confiar en
su seguridad de que su Palabra es verdadera, a pesar de estas
apariencias, y al mantener nuestra confianza de que un día se verán como
ilusiones.
Esta no es una esperanza ciega. Por ejemplo, hace un
siglo había alrededor de 100 partes del cuerpo cuya función era
misteriosa para los médicos, y la gente decía: «Esto es una prueba de la
evolución, ya que quedan partes que ya no necesitamos». Sin embargo,
debido a la investigación continua y diligente, ahora nos quedamos con
un solo órgano en el cuerpo que parece ser redundante. Con el tiempo,
tal vez encontraremos un uso para ese órgano también. Este principio
también puede ser
visto con la Biblia. Muchas «discrepancias»
también se han aclarado debido a una mayor investigación y comprensión.
Si Shabbir hubiera existido hace un siglo o incluso 25 años, su lista
podría haber sido fácilmente 1001 contradicciones. A medida que se
descubren nuevos datos, continuamente encontramos respuestas a muchos de
los misterios históricos. Por lo tanto, tenemos todas las razones para
creer que, en el tiempo de Dios, el resto se resolverá también.
Somos
plenamente conscientes de que los criterios cristianos para la
revelación no son aceptables para los musulmanes, ya que parecen estar
en conflicto con los suyos. Sin embargo, simplemente midiendo la Biblia
contra el concepto nazil o Tanzil (‘enviado abajo’) que ellos reclaman
para su Corán, los musulmanes se condenan a sí mismos de duplicidad, ya
que demandan del Nuevo Testamento lo que no demandan del anterior
revelaciones, el Taurat y Zabuur , aunque ambos son venerados como
revelaciones igualmente inspiradas por todos los musulmanes. Los
musulmanes creen que Moisés escribió el Taurat y David el Zabuur . Sin
embargo, ninguno afirmó haber recibido sus revelaciones por medio de una
transmisión nazil (‘enviado abajo’). Entonces, ¿por qué insistir en eso
para el Nuevo Testamento, especialmente dado que el documento no hace
tal reclamo en sí mismo?
La razón subyacente tal vez radica en la
creencia de los musulmanes de que el Corán, porque es la única
revelación que vino «sin trabas» por la intervención humana, es la
declaración más verdadera y clara de la palabra de Alá, y por lo tanto
reemplaza todas las revelaciones anteriores, incluso anulando esas
revelaciones, ya que supuestamente han sido corrompidas por las
limitaciones de sus autores humanos.
Incluso si tuviéramos que
ignorar los problemas históricos de los primeros Corán, otro problema se
refiere a las numerosas tradiciones musulmanas que hablan de las muchas
copias diferentes de los códices coránicos que prevalecieron durante la
recopilación de la recensión utmánica del Corán. a mediados del siglo
VII, y que las copias en conflicto fueron todas destruidas, por lo que
no podemos saber hoy si el Corán en nuestra posesión fue incluso similar
al que se reveló por primera vez.
Lo que los musulmanes deben
entender es que los cristianos siempre han mantenido que la Palabra de
Dios, la Biblia, fue escrita por hombres, pero que estos hombres siempre
estuvieron bajo la inspiración directa del Espíritu Santo (2 Pedro 1:
20-21).
Mientras que se dice que el Corán está libre de cualquier
elemento humano, Dios en la Biblia deliberadamente eligió revelar Su
Palabra a través de individuos que fueron inspirados como profetas y
apóstoles, para que su Palabra no solo se transmita a la humanidad
correctamente, sino de manera integral. se comunicaría también a su
comprensión y poder de comprensión. Esto el Qur’an no puede hacer si no
tiene un elemento humano, como generalmente se alega.
Hay otros
problemas con la disputa mantenida por los musulmanes de que la Biblia
está llena de contradicciones. Por ejemplo, ¿qué harán los musulmanes
con la autoridad que su propio Corán otorga a la Biblia?
El Corán otorga autoridad a la Biblia
El
Corán, en sí mismo, la máxima autoridad para todos los musulmanes,
otorga autoridad a la Biblia, asumiendo su autenticidad al menos hasta
los siglos VII-IX. Considera las siguientes Suras:
Sura Baqara 2:
136 señala que no hay diferencia entre las Escrituras que precedieron y
las del Corán, diciendo: » … la revelación que se nos dio … y Jesús … no
hacemos diferencia entre uno y otro de ellos «. Sura Al-I-Imran 3: 2-3
continúa, «Alá … Él envió la Ley (de Moisés) y el Evangelio (de Jesús) …
como guía para la humanidad «. Sura Nisaa 4: 136 lleva esto más lejos
al amonestar los musulmanes a, » … creen … y la escritura que él envió
delante de él .» En Sura Ma-ida 5: 47,49,50,52 encontramos un llamado
directo a los cristianos a creer en sus escrituras: » … enviamos a Jesús
, el hijo de María, confirmando la Ley que había venido antes que él.
Le enviamos el Evangelio … Dejemos que la gente del Evangelio juzgue
según lo que Alá ha revelado en él, si alguno no juzga a la luz de lo
que Alá ha revelado, ellos son (no mejor que) aquellos que se rebelan … »
De nuevo, en Sura Ma-ida 5:68 encontramos una llamada similar: «¡Gente
del Libro! … Apégate por la ley, el Evangelio y toda la revelación que
ha venido a ti de TU SEÑOR. Es la revelación que ha venido a ti de TU
SEÑOR «.
Para envalentonar esta idea de la autoridad del Nuevo y
Antiguo Testamento, encontramos en Sura 10:94 que a los musulmanes se
les aconseja conferir con estas escrituras si tienen dudas acerca de las
suyas, diciendo: «Si dudaste de lo que te hemos revelado , luego
pregúntales a aquellos que han estado leyendo el Libro antes que a ti.
La verdad te había llegado de parte de tu Señor «. Y como para enfatizar
este punto, el consejo se repite en Sura 21: 7, declarando,» … los
apóstoles que enviamos no eran más que hombres, a quienes les dimos
inspiración. Si te das cuenta de esto, pregunta a los que poseen el
mensaje «.
Finalmente, en Sura Ankabut 29:46 se pide a los
musulmanes que no cuestionen la autoridad de las escrituras de los
cristianos, diciendo: «Y no discutas con la gente del libro, sino di:
Creemos en la revelación que nos ha llegado y lo que descendió a ti «.
Si
hay algo en estas Suras que está claro, es que el Corán respalda
enfáticamente la Torá y el Evangelio como revelaciones auténticas y
autorizadas de Dios. Esto coincide con lo que los cristianos también
creen.
De hecho, en ninguna parte hay ninguna advertencia en el
Corán que las antiguas escrituras hayan sido corrompidas, ni que sean
contradictorias. Si el Corán fue en verdad la revelación final y
completa, si fuera el sello de todas las revelaciones anteriores que los
musulmanes afirman, entonces ciertamente el autor del Corán habría
incluido una advertencia contra lo que había sido corrompido en las
escrituras anteriores. . Pero en ninguna parte encontramos ni siquiera
una pista de que la Biblia era contradictoria, o de que estaba
corrompida.
Sin embargo, hay algunos musulmanes que sostienen que,
de acuerdo con sura 2: 140, los judíos y los cristianos habían
corrompido sus escrituras. Este aya dice (refiriéndose a los judíos), » …
¿quién es más injusto que aquellos que ocultan el testimonio que tienen
de Allah …?» Sin embargo, en ninguna parte este aya declara que los
judíos y cristianos corrompieron sus escrituras. Simplemente menciona
que ciertos judíos han ocultado » el testimonio que tienen de Alá». En
otras palabras, el testimonio sigue ahí (por lo tanto, la razón por la
que las suras mencionadas exhortan a los musulmanes a respetar las
antiguas escrituras), aunque los partidarios de ese testimonio tienen
elegido para ocultarlo En todo caso, esta aya es un endoso resonante
para la credibilidad de esas antiguas escrituras, ya que supone que
existe un testimonio de Alá entre la comunidad judía.
Dios no cambia Su Palabra
Además,
tanto las escrituras cristianas como el Corán musulmán mantienen la
premisa de que Dios no cambia Su palabra. Él no cambia su revelación (a
pesar de la ley de abrogación que se encuentra en el Corán). Sura Yunus
10:64 dice: «No puede haber cambio en las palabras de Alá». Esto se
repite en Sura Al An’am 6:34: «No hay ninguno que pueda alterar las
palabras de Alá», que también se encuentra en Sura Qaf 50: 28,29.
En
la Biblia también tenemos varias referencias que hablan de la
inmutabilidad de la palabra de Dios; como, Deuteronomio 4: 1-2; Isaías
8:20; Mateo 5: 17-18; 24:35; y Apocalipsis 22: 18-20.
Si este es
el tema recurrente tanto en la Biblia como en el Corán, es poco probable
que encontremos una escritura con tal multiplicidad de contradicciones
que los musulmanes afirman que se encuentran en la Biblia.
¿Qué deberíamos hacer con las contradicciones que los musulmanes afirman que existen?
Contradicciones analizadas
Cuando
observamos las contradicciones que los musulmanes señalan, encontramos
que muchos de estos errores no son errores en absoluto, sino una falta
de comprensión del contexto o nada más que errores del copista. El
primero puede explicarse fácilmente, mientras que el segundo necesita un
poco más de atención. Está bastante claro que los libros del Antiguo
Testamento se escribieron entre el siglo XVII y el siglo V aC en los
únicos pergaminos disponibles en ese momento, piezas de papiro, que
decayeron con bastante rapidez, y por lo tanto necesitaban una copia
continua. Ahora sabemos que gran parte del Antiguo Testamento fue
copiado a mano por 3.000 años, mientras que el Nuevo Testamento fue
copiado por otros 1.400 años, en comunidades aisladas en diferentes
tierras y en diferentes continentes, sin embargo, aún permanecen
básicamente sin cambios.
Hoy se han encontrado muchos manuscritos
más antiguos que podemos usar para corroborar esos manuscritos
anteriores. De hecho, tenemos una enorme colección de manuscritos
disponibles a los que podemos acudir para corroborar la credibilidad
textual de nuestro documento actual. Con respecto a los manuscritos del
Nuevo Testamento (MSS) tenemos en nuestro poder 5,300 manuscritos
griegos o fragmentos de los mismos, 10,000 manuscritos de Vulgata latina
y al menos 9,300 otras traducciones tempranas. ¡En total, ahora tenemos
más de 24,000 copias manuscritas o porciones del Nuevo Testamento para
usar! Obviamente, esto nos da mucho más material con el que delinear los
versículos variantes que puedan existir. Cuando hay una lectura
variante, se han identificado y borrado, y se han anotado como notas a
pie de página en las páginas relevantes de los textos. De ninguna manera
esto implica ningún defecto con nuestra Biblia (como se encuentra en
los autógrafos originales).
Los cristianos admiten sin embargo,
que ha habido «errores de escritura» en las copias del Antiguo y Nuevo
Testamento. Está más allá de la capacidad de cualquier persona evitar
cualquier resbalón de la pluma al copiar página tras página de cualquier
libro, sagrado o secular. Sin embargo, podemos estar seguros de que el
manuscrito original (mejor conocido como autógrafo) de cada libro de la
Biblia, que está directamente inspirado por Dios, estaba libre de todo
error. Esos originales, sin embargo, debido a la fecha temprana de su
inicio ya no existen.
Los individuos responsables de la copia
(escribanos o copistas) eran propensos a cometer dos tipos de errores de
escritura, bien conocidos y documentados por los expertos en el campo
del análisis de manuscritos. Una se refería a la ortografía de los
nombres propios (especialmente los nombres extranjeros desconocidos), y
la otra tenía que ver con los números. El hecho de que es principalmente
este tipo de errores en la evidencia da credibilidad al argumento de
los errores de copista. Si en verdad los originales estuvieran en
contradicción, veríamos evidencia de esto dentro del contenido de las
historias mismas. (Archer 1982: 221-222)
Lo que es importante
recordar, sin embargo, es que ninguna variación bien atestiguada en las
copias del manuscrito que nos ha llegado altera cualquier doctrina de la
Biblia. Hasta este punto, al menos, el Espíritu Santo ejerció una
influencia restrictiva al supervisar la transmisión del texto.
Como
Dios no ha prometido en ninguna parte una transmisión inerrante de las
Escrituras, es necesario afirmar que solo el texto autográfico de los
documentos originales fue inspirado. Por esa razón, es esencial que
mantengamos una crítica textual constante como medio para detectar
cualquier error que pueda haberse infiltrado en el texto en el curso de
su transmisión. El veredicto de esta ciencia, sin embargo, es que el
texto hebreo y griego parece estar increíblemente bien conservado, por
lo que estamos ampliamente justificados al afirmar, con la Confesión de
Westminster, una singular providencia de Dios en este asunto y al
declarar que la autoridad de las Escrituras no se pone en peligro por el
hecho de que las copias que poseemos no están completamente libres de
errores.
Del mismo modo, ninguna traducción es o puede ser
perfecta, y todas las traducciones están un paso más allá del autógrafo.
Sin embargo, el veredicto de la ciencia lingüística es que los
cristianos de habla inglesa, al menos, están muy bien atendidos en estos
días con una serie de excelentes traducciones y no tienen motivos para
dudar de concluir que la verdadera Palabra de Dios está a su alcance. De
hecho, en vista de la frecuente repetición en la Escritura de los
principales asuntos con los que se trata y también del testimonio
constante del Espíritu Santo a través de la Palabra, ninguna traducción
seria de la Sagrada Escritura destruirá su significado de tal manera que
no lo haga su lector «sabio para la salvación por la fe en Cristo
Jesús» (2 Timoteo 3:15) »
Teniendo esto en cuenta, echemos un
vistazo a los ejemplos presentados por Shabbir Ally en su folleto para
determinar mejor si las Escrituras pueden resistir la prueba de la
autoridad expuesta anteriormente.
Al responder a los desafíos a
continuación, resultó obvio para los cuatro que Shabbir cometió una
serie de errores en su razonamiento que podrían haberse rectificado
fácilmente si simplemente hubiera mirado el contexto. Esto puede
ofrecernos una idea de por qué los musulmanes en general parecen tan
aficionados a buscar, y aparentemente encontrar «contradicciones» en la
Biblia, la mayoría de las cuales se explican muy fácilmente apelando al
contexto. Cuando miramos el Corán nos sorprende la situación inversa, ya
que el Corán tiene muy poco contexto para referirse a él. Hay poca
narración, y los pasajes intercalan otros pasajes con temas que no
tienen conexión. Un tema similar es recogido y repetido en otra Sura,
aunque con variaciones e incluso a veces material contradictorio (es
decir, las historias diferentes de Abraham y los ídolos encontrados en
Suras 21: 51-59 y 6: 74-83; 19: 41- 49). Es lógico, entonces, que los
musulmanes no busquen en su Libro Sagrado otros pasajes para derivar un
contexto. No es de extrañar que rechacen hacer lo mismo con la Biblia.
En
la segunda página de su folleto «101 Contradicciones claras en la
Biblia», Shabbir Ally declara «¡Permiso otorgado! Por favor, copie este
folleto y difunda la verdad «.
Nosotros, los autores de este
documento, hemos estado encantados de cumplir con esta solicitud del Sr.
Ally. Aunque no hemos copiado todas sus palabras, hemos reproducido sus
supuestas contradicciones en este folleto y les hemos respondido. Por
lo tanto, a través de estas refutaciones estamos haciendo lo que Shabbir
ha pedido, difundiendo la verdad. Mostrando la base firme de la Biblia,
que es la verdad.
Por favor, pondere las palabras del Sr. Ally contra las refutaciones que se encuentran aquí.
Observará
que varias de las preguntas contienen más de una respuesta. Esto se
hace para mostrar que hay diferentes formas de entender un problema
aparente en el texto bíblico.
¿Incita Dios a David a realizar el censo de su pueblo (2 Samuel 4: 1), o lo hace Satanás (1 Crónicas 21: 1)?
(Categoría: malentendido cómo Dios trabaja en la historia)
Esto
parece una aparente discrepancia a menos que, por supuesto, ambas
declaraciones sean verdaderas. Fue hacia el final del reinado de David, y
David estaba reconsiderando sus brillantes conquistas, que habían
llevado a los reinos cananeos, sirios y fenicios a un estado de
vasallaje y dependencia de Israel. Tenía una actitud de orgullo y
admiración por sus logros, y estaba pensando más en términos de
armamento y tropas que en términos de las misericordias de Dios.
Por
lo tanto, el Señor decidió que ya era hora de que David cayera de
rodillas, donde una vez más sería arrojado nuevamente a la misericordia
de Dios. Así que le permitió continuar con su censo, con el fin de
averiguar cuánto bien le haría, ya que lo único que este censo lograría
sería inflar el ego nacional (insinuado en la advertencia de Joab contra
la realización del censo en 1 Crónicas 21: 3). Tan pronto como se
completó la numeración, Dios intentó castigar a la nación con una plaga
desastrosa que provocaría una enorme pérdida de vidas (de hecho las
vidas de 70,000 israelitas según 2 Samuel 24:15).
¿Qué hay de
Satanás? ¿Por qué se involucraría en este asunto (según 1 Crónicas 21:
1) si Dios ya hubiera incitado a David a cometer la locura que tenía en
mente? Parece que sus razones fueron totalmente maliciosas, sabiendo que
un censo desagradaría al Señor (1 Crónicas 21: 7-8), por lo que también
incitó a David a llevarlo a cabo.
Sin embargo, esto no es nada
nuevo, ya que hay un número de otras ocurrencias en la Biblia donde
tanto el Señor como Satanás estuvieron involucrados en pruebas y pruebas
de búsqueda de almas:
En el libro de Job, capítulos uno y dos,
encontramos un desafío a Satanás por parte de Dios que le permite a
Satanás traer a Job sus calamidades. El propósito de Dios era purificar
la fe de Job y fortalecer su carácter por medio de la disciplina a
través de la adversidad, mientras que el propósito de Satanás era
puramente malicioso, deseándole a Job tanto daño como fuera posible para
que se retractara de su fe en su Dios.
De manera similar, tanto
Dios como Satanás están involucrados en los sufrimientos de los
cristianos perseguidos según 1 Pedro 4:19 y 5: 8. El propósito de Dios
es fortalecer su fe y permitirles compartir los sufrimientos de Cristo
en esta vida, para que puedan regocijarse con Él en las glorias del
cielo por venir (1 Pedro 4: 13-14), mientras que el propósito de Satanás
es ‘devorarlos’ (1 Pedro 5: 8), o mejor dicho, atraerlos a la
autocompasión y la amargura, y bajar a su nivel.
Tanto Dios como
Satanás le permitieron a Jesús las tres tentaciones durante su
ministerio en la tierra. El propósito de Dios para estas tentaciones fue
que él triunfase completamente sobre el mismo tentador que había
atraído al primer Adán hasta su caída, mientras que el propósito de
Satanás era desviar al salvador de su misión mesiánica.
En el caso
de las tres negaciones de Jesús por parte de Pedro en la corte del sumo
sacerdote, fue el mismo Jesús quien señaló los propósitos de la
participación de ambas partes cuando dice en Lucas 22: 31-32: » Simón,
Simón, Satanás ha pedido tamizarte como el trigo Pero he orado por ti
Simón, para que tu fe no falle. Y cuando hayas regresado, fortalece a
tus hermanos. »
Y, finalmente, la crucifixión misma confirma otro
ejemplo en el que tanto Dios como Satanás están involucrados. Satanás
expuso su propósito cuando tuvo el corazón de Judas lleno de traición y
odio (Juan 13:27), causando que él traicionara a Jesús. El razonamiento
del Señor detrás de la crucifixión, sin embargo, fue que Jesús, el
Cordero sacrificado desde la fundación del mundo, debía dar su vida en
rescate por muchos, para que una vez más el hombre pecador pudiera
saborear la relación perdida desde el principio, en el jardín del Edén, y
por lo tanto entrar en una relación que ahora es eterna.
Por lo
tanto, tenemos otros cinco ejemplos en los que tanto el Señor como
Satanás estaban involucrados aunque con motivos completamente
diferentes. El motivo de Satanás en todos estos ejemplos, incluido el
censo de David, fue impulsado por intenciones maliciosas, mientras que
el Señor en todos estos casos mostró un motivo completamente diferente.
El suyo fue un motivo benevolente con miras a la victoria final, al
tiempo que aumentaba la utilidad de la persona probada. En todos los
casos, el éxito de Satanás fue limitado y transitorio; mientras que al
final el propósito de Dios fue bien servido, lo que amplió
sustancialmente su causa.
2 Samuel 24: 9 da la población total para Israel como 800,000, mientras que 1 Crónicas 21: 5 dice que fue 1,100,000.
(Categoría: malentendido el contexto histórico o malentendido el intento del autor)
Hay
varias maneras de entender no solo este problema sino también el
próximo desafío, ya que ambos se refieren a los mismos pasajes y al
mismo censo.
Es posible que las diferencias entre los dos relatos
estén relacionadas con la naturaleza no oficial e incompleta del censo
(que se discutirá más adelante), o que el libro de Samuel presenta
cifras redondeadas, particularmente para Judá.
La respuesta más
probable, sin embargo, es que un censo incluye categorías de hombres que
el otro excluye. Es bastante concebible que la figura de 1 Crónicas 21:
5 incluyera a todos los hombres disponibles en la edad de lucha, ya sea
con o sin experiencia en la batalla, mientras que la cuenta de 2 Samuel
24: 9 habla solamente de aquellos que estaban listos para la batalla.
El informe de Joab en 2 Samuel 24 usa la palabra » es hayil» , que se
traduce como «hombres poderosos», o tropas experimentadas en batalla, y
se refiere a ellos que suman 800,000 veteranos. Es razonable que haya
300,000 hombres adicionales en edad militar mantenidos en las reservas,
pero que aún no estén involucrados en el combate de campo. Por lo tanto,
los dos grupos constituirían los 1,100,000 hombres en la cuenta de 1
Crónicas 21 que no emplea el término hebreo ‘es importante describirlos.
2 Samuel 24: 9 da la figura redonda de 500,000 hombres que peleaban en Judá, que era 30,000 más que el ítem correspondiente en 1 Crónicas 21: 5.
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Observe
que 1 Crónicas 21: 6 claramente declara que Joab no completó la
numeración, ya que aún no había tomado un censo de la tribu de Benjamín,
ni tampoco el de Leví, debido al hecho de que David fue condenado por
completar el censo. en absoluto. Por lo tanto, los diferentes números
indican la inclusión o exclusión de grupos particulares no especificados
en la nación. Encontramos otra referencia a esto en 1 Crónicas 27:
23-24 donde dice que David no incluyó a aquellos de veinte años o menos,
y que desde que Joab no terminó el censo, el número no fue registrado
en la Crónica del Rey David.
El procedimiento para llevar a cabo
el censo había sido comenzar con las tribus trans-jordanas (2 Samuel 24:
5) y luego cambiar a la tribu más al norte de Dan y trabajar hacia el
sur hacia Jerusalén (versículo 7). La numeración de Benjamín, por lo
tanto, habría sido la última. Por lo tanto, Benjamín no sería incluido
con el total de Israel ni tampoco con Judá. En el caso de 2 Samuel 24,
la cifra para Judá incluía la figura ya conocida de 30,000 tropas
reunidas por Benjamín. De ahí que el total de 500,000 incluye el
contingente benjaminita.
Observe que después de la división del
Reino Unido en el norte y el sur después de la muerte de Salomón en 930
aC, la mayoría de los benjamitas permanecieron leales a la dinastía de
David y constituyeron (junto con Simeón al sur) el reino de Judá. Por lo
tanto, era razonable incluir a Benjamín con Judá y Simeón en la cifra
subtotal de 500,000, aunque Joab puede no haberlo desglosado en el
primer informe que le dio a David (1 Crónicas 21: 5). Por lo tanto, el
total total completado de las fuerzas de combate disponibles para David
para el servicio militar fue de 1,600,000 (1,100,000 de Israel, 470,000
de Judá-Simeón y 30,000 de Benjamín).
2 Samuel 24:13 menciona que habrá siete años de hambre, mientras que 1 Crónicas 21:12 menciona solo tres.
(Categoría: malentendido la intención del autor, y malentendido la redacción)
Hay
dos formas de ver esto. La primera es suponer que el autor de 1
Crónicas enfatizó el período de tres años en el cual la hambruna iba a
ser más intensa, mientras que el autor de 2 Samuel incluye los dos años
anteriores y posteriores a este período, durante los cuales la hambruna
empeoró y disminuido respectivamente.
Se puede notar otra solución
al observar el uso de palabras en cada pasaje. Cuando compare los dos
pasajes, notará que la redacción es significativamente diferente en 1
Crónicas 21 de la que se encuentra en 2 Samuel 24. En 2 Samuel 24:13, la
pregunta es «¿han venido siete años de hambre?» En 1 Crónicas 21:12
encontramos un imperativo alternativo, «toma para ti tres años de hambre
…» De esto podemos concluir razonablemente que 2 Samuel registra el
primer acercamiento del profeta Gad a David, en el cual la perspectiva
alternativa era de siete años; mientras que el relato de Crónicas nos da
el segundo y último acercamiento de Natán al Rey, en el que el Señor
(sin duda en respuesta a la sincera súplica de David en oración privada)
redujo la severidad de esa sombría alternativa a tres años en lugar de
un lapso completo de siete . Sin embargo, al final resultó que David
optó por la tercera preferencia de Dios, y por lo tanto recibió tres
días de severa pestilencia, resultando en la muerte de 70,000 hombres en
Israel.
¿Fue Ocozías 22 (2 Reyes 8:26) o 42 (2 Crónicas 22: 2) cuando comenzó a gobernar sobre Jerusalén?
(Categoría: error de copista)
Debido
a que estamos lidiando con cuentas que fueron escritas hace miles de
años, no esperaríamos tener los originales en nuestra posesión hoy, ya
que se habrían desintegrado hace mucho tiempo. Por lo tanto, dependemos
de las copias tomadas de copias de esos originales, que a su vez fueron
copiados continuamente durante un período de siglos. Los que hicieron la
copia eran propensos a cometer dos tipos de errores de escritura. Una
se refería a la ortografía de los nombres propios y la otra a los
números.
Los dos ejemplos de discrepancia numérica aquí tienen que
ver con una década en el número dado. Se dice que Ocozías tenía 22 años
en 2 Reyes 8:26; mientras que en 2 Crónicas 22: 2 se dice que Ocozías
tenía 42. Afortunadamente hay suficiente información adicional en el
texto bíblico para mostrar que el número correcto es 22. Anteriormente
en 2 Reyes 8:17, el autor menciona que el padre de Ocozías, Joram ben
Ahab tenía 32 años cuando se convirtió en rey, y murió ocho años más
tarde, a la edad de 40. ¡Por lo tanto, Ocozías no podía tener 42 años en
el momento de la muerte de su padre a los 40 años! Tales errores de
escribas no cambian las creencias judías o cristianas en lo más mínimo.
En tal caso, otra parte de la escritura a menudo corrige el error (2
Reyes 8:26 en este caso). También debemos recordar que los escribas que
fueron responsables de las copias fueron meticulosamente honestos al
manejar textos bíblicos. Los entregaron tal como los recibieron, sin
cambiar incluso los errores obvios, que son pocos en verdad.
(Consulte
la siguiente pregunta para una presentación más detallada sobre cómo
los escribanos pueden malinterpretar los números dentro de los
manuscritos)
¿Tenía Joaquín 18 años (2 Reyes 24: 8) u 8 años (2 Crónicas 36: 9) cuando se convirtió en rey de Jerusalén?
(Categoría: error de copista)
Una
vez más, hay suficiente información en el contexto de estos dos pasajes
para decirnos que 8 es incorrecto y 18 correcto. La edad de 8 años es
inusualmente joven para asumir el liderazgo gubernamental. Sin embargo,
hay ciertos comentaristas que sostienen que esto puede ser completamente
posible. Sostienen que cuando Joaquín tenía ocho años, su padre lo hizo
co-regente, para que pudiera ser entrenado en las responsabilidades de
dirigir un reino. Joaquín luego se convirtió oficialmente en rey a la
edad de dieciocho años, después de la muerte de su padre.
Un
escenario más probable, sin embargo, es que este es otro caso de error
de escritura, que se evidencia comúnmente con números. Puede ser útil
decir aquí que había tres formas conocidas de escribir números en
hebreo. La más antigua, una serie de anotaciones utilizadas por los
colonos judíos en el siglo 5 antes de Cristo, los Papiros Elefantinos
(que se describen con más detalle a continuación) fue seguida por un
sistema mediante el cual se usaban letras alfabéticas para los números.
Se introdujo un sistema adicional mediante el cual la ortografía de los
números en su totalidad fue prescrita por el gremio de so-perim.
Afortunadamente, tenemos un gran archivo de documentos en papiro de
estas tres fuentes a las que podemos hacer referencia.
Al igual
que con muchas de estas discrepancias numéricas, es el número de década
que varía. Es instructivo observar que las anotaciones numéricas
utilizadas por los colonos judíos en el siglo V a. C. Los papiros
elefantinos , durante el tiempo de Ezra y Nehemías, de donde proviene
este pasaje, evidencian la forma anterior de la notación numérica. Esto
consistía en una carrera horizontal terminando en un gancho hacia abajo
en su extremo derecho para representar los números en decenas (por lo
tanto, dos trazos horizontales uno encima del otro serían 20). Los
trazos verticales se usaron para representar algo menos de diez. Así,
ocho serían / III IIII, pero dieciocho serían / III IIII con la
adición de una línea horizontal y un gancho hacia abajo sobre ella. Del
mismo modo, veintidós serían seguidos por dos ganchos horizontales, y
cuarenta y dos serían seguidos por dos conjuntos de ganchos horizontales
Si,
entonces, el manuscrito primario del cual se estaba realizando una
copia era borroso o borroso, el copista podría perder una o más de las
notaciones decenales. Es mucho menos probable que el copista hubiera
visto erróneamente un trazo extra de diez que no estaba presente en su
original, y que habría dejado de observar uno que había sido manchado.
En
la Nueva Versión Internacional (NVI) de la Biblia, las correcciones se
han incluido en los textos. Sin embargo, para mayor claridad, las notas a
pie de página en la parte inferior de la página mencionan que los
primeros manuscritos en hebreo incluyen el error de los escribas,
mientras que los Septuaginta MSS y siríacos, así como un manuscrito en
hebreo, incluyen los números correctos. Solo tiene sentido corregir los
números una vez que se ha anotado el error de escritura. Esto, sin
embargo, de ninguna manera niega la autenticidad ni la autoridad de las
escrituras que tenemos.
La confirmación de este tipo de error de
copista también se encuentra en varios escritores paganos. Por ejemplo,
en la inscripción de roca Behistún establecida por Darío 1, encontramos
que el número 38 da la cifra para los muertos del ejército de Frada de
55,243, con 6,572 prisioneros, según la columna babilónica. Copias de
esta inscripción encontradas en Babilonia, registran el número de
prisioneros como 6.973. Sin embargo, en la traducción aramea de esta
inscripción descubierta en el Elefantino en Egipto, el número de
prisioneros era solo de 6,972.
Similarmente en el número 31 de la
misma inscripción, la columna babilónica da 2.045 como el número de
muertos en el ejército rebelde de Frawartish, junto con 1.558
prisioneros, mientras que la copia aramea tiene más de 1.575 como el
recuento de prisioneros.
¿El rey Joaquín gobernó sobre Jerusalén durante tres meses (2 Reyes 24: 8), o durante tres meses y diez días (2 Crónicas 36: 9)?
(Categoría: malentendido el intento del autor)
Aquí
nuevamente, como encontramos en el desafío número 2 y 4, el autor de
las Crónicas ha sido más específico con su numeración, mientras que el
autor de Reyes simplemente está redondeando el número de meses,
suponiendo que los diez días adicionales no son lo suficientemente
significativos. mencionar.
¿Levantó el jefe de los valientes de David su lanza y mató a 800 hombres (2 Samuel 23: 8) o solo a 300 hombres (1 Crónicas 11:11)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico o malentendido el intento del autor)
Es
muy posible que ambos autores hayan descrito dos incidentes diferentes,
aunque por el mismo hombre, o que un autor solo haya mencionado en
parte lo que el otro autor menciona en su totalidad.
¿Trajo David el Arca del Pacto a Jerusalén después de derrotar a los filisteos (2 Samuel 5 y 6), o antes (1 Crónicas capítulos 13 y 14)?
(Categoría: no leyó el texto completo)
Esto
no es realmente un problema. Shabbir Ally debería haber continuado
leyendo más allá de 1 Crónicas 15, ya que entonces habría visto que
David trajo el Arca después de derrotar a los Filisteos. La razón de
esto es que los israelitas movieron el Arca del pacto dos veces. La
primera vez, lo movieron de Baal, antes de la derrota de los filisteos,
como vemos en 2 Samuel 5 y 6 y en 1 Crónicas 15. Una vez que el profeta
Samuel narra la victoria de David sobre los filisteos, él nos habla de
las dos veces cuando el Arca fue movida Sin embargo, en 1 Crónicas, el
orden es el siguiente: el arca fue primero movida de Baal; entonces
David derrotó a los filisteos; y finalmente, el Arca fue movida de la
Casa de Obed-Edom.
Por lo tanto, las dos cuentas no son
contradictorias en absoluto. Lo que tenemos aquí es simplemente un
profeta que elige darnos la historia completa del Arca de inmediato (en
lugar de referirse a ella más adelante) y otra que presenta la historia
de una manera diferente. En ambos casos, el tiempo de los eventos es el
mismo.
Lo mismo podría decirse del Corán. En Sura 2 se nos
presenta la caída de Adán, luego se muestra la misericordia de Dios a
los israelitas, seguido por el ahogamiento de Faraón, seguido de Moisés y
el becerro de oro, seguido de la queja de los israelitas sobre la
comida y el agua, y luego nos presentan a la cuenta del becerro de oro
otra vez. Después de esto, leemos sobre Moisés y Jesús, luego leemos
sobre Moisés y el becerro de oro, y luego sobre Salomón y Abraham. Si
uno quiere hablar de cronología, ¿qué tiene que ver Moisés con Jesús, o
Salomón con Abraham? Cronológicamente, el sura debería haber comenzado
con la caída de Adán, luego se movió a Caín y Abel, a Enoc, a Abraham, a
Lot, a Isaac, a Jacob y a Esaú, a José, a los hijos de Israel y Moisés,
en ese orden. Si se puede encontrar una confusión cronológica tan
flagrante en este sura del Corán, entonces Shabbir haría bien en
explicarlo antes de criticar lo que ellos consideran un error en la
Biblia.
¿Se suponía que Noé traería 2 pares de criaturas vivientes (Génesis 6: 19-20), o iba a traer 7 pares de animales «limpios» (Génesis 7: 2, ver también Génesis 7: 8,9)?
(Categoría: cita errónea del texto)
Esta
es, de hecho, una pregunta extraña para plantear. Es obvio que Shabbir
Ally ha citado erróneamente el texto en el capítulo 6 de Génesis, que no
hace mención de ningún animal «limpio» en su figura, mientras que el
capítulo 7 específicamente delinea entre los animales limpios e
inmundos. Génesis 7: 2 dice que Noé debía traer 7 pares de animales
«limpios» y 2 pares de toda clase de animales «inmundos». ¿Por qué
Shabbir no mencionó la segunda mitad de este versículo que estipula 2
pares en su desafío? Es obvio que no hay discrepancia entre las dos
cuentas. El problema es la pregunta en sí.
Shabbir intenta
respaldar su argumento mencionando que los versículos 8 y 9 del capítulo
7 demuestran que solo dos pares entraron al arca. Sin embargo, estos
versículos no dicen nada acerca de dos pares que entran al arca.
Simplemente dicen que fueron pares de animales limpios e inmundos o
pájaros y criaturas que ingresaron al arca.
La razón para incluir
siete de las especies limpias es perfectamente evidente: debían usarse
para la adoración del sacrificio después de que el diluvio había
retrocedido (como de hecho lo fueron, según Génesis 8:20). Obviamente,
si no hubiera habido más de dos de cada una de estas especies limpias,
se habrían extinguido al sacrificarlas en el altar. Pero en el caso de
los animales y pájaros inmundos, una sola pareja sería suficiente, ya
que no serían necesarios para el sacrificio de sangre.
¿Capturó David 1,700 de los jinetes del rey Zobah (2 Samuel 8: 4), o fueron 7,000 (1 Crónicas 18: 4)?
(Categoría: error de copista)
Hay
dos soluciones posibles para estas diferentes figuras. El primero de
Keil y Delitzsh (página 360) es una solución muy convincente. Sostienen
que la palabra para chariotry ( rekeb ) fue omitida inadvertidamente por
el escriba al copiar 2 Samuel 8: 4, y que la segunda cifra, 7.000 (para
el parasim «jinetes»), se redujo necesariamente a 700 de los 7.000 que
vio en su Vorlage por la sencilla razón de que nadie escribiría 7.000
después de haber escrito 1.000 en la grabación de la misma figura. La
omisión de rek e b podría haber ocurrido con un escriba anterior, y una
reducción de 7.000 a 700 habría continuado con las copias sucesivas de
los escribas posteriores. Pero con toda probabilidad, la figura de
Chronicles es correcta y los números de Samuel deberían corregirse para
estar de acuerdo con eso.
Una segunda solución parte de la premisa
de que el número se ha reducido a 700, ya que se refiere a 700 filas,
cada una de las cuales consta de 10 caballos, lo que hace un total de
7.000.
¿Salomón tenía 40,000 puestos para sus caballos (1 Reyes 4:26), o 4,000 puestos (2 Crónicas 9:25)?
(Categoría: error de copista, o incomprendido el contexto histórico)
Hay
varias maneras de responder a estas desconcertantes diferencias. Lo más
plausible es análogo a lo que encontramos anteriormente en los números
de desafío cinco y seis arriba, donde el número decada ha sido borrado o
distorsionado debido al uso constante.
Otros creen que los
puestos mencionados en 2 Crónicas eran grandes que albergaban 10
caballos cada uno (es decir, una fila de diez puestos). Por lo tanto,
4,000 de estos puestos grandes serían equivalentes a 40,000 pequeños.
Otro
comentarista sostiene que el número de puestos registrados en 1 Reyes
era el número al comienzo del reinado de Salomón, mientras que el número
registrado en 2 Crónicas era el número de puestos al final de su
reinado. Sabemos que Salomón reinó durante 40 años; sin duda, muchos
cambios ocurrieron durante este período. Es bastante probable que
redujera el tamaño de la máquina militar que le dejó su padre David.
Según el autor, ¿murió Baasha, el rey de Israel, en el año 26 del reinado del rey Asa (1 Reyes 15:33), o aún estaba vivo en el año 36 (2 Crónicas 16: 1)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico o error del copista)
Hay
dos posibles soluciones a este problema. Para empezar, los estudiosos
que han analizado estos pasajes han llegado a la conclusión de que el
año 36 de Asa debe calcularse a partir de la retirada de las 10 tribus
de Judá y de Benjamín, lo que provocó la división del país en Judá e
Israel. Si lo vemos desde esta perspectiva, el año 36 de la monarquía
dividida sería en el año 16 de Asa. Esto está respaldado por el Libro de
los Reyes de Judá e Israel, así como por los registros contemporáneos,
que siguen esta convención. (nota: para una explicación más completa de
esta teoría, ver Archer, página 225-116).
Keil y Delitzsch (pp.
366-367) prefirieron considerar el número 36 en 2 Crónicas 16: 1 y el
número 35 en 15:19 como un error de copista para 16 y 15,
respectivamente. Este problema es similar a las preguntas número cinco y
seis anteriores. En este caso, sin embargo, los números se escribieron
usando el tipo alfabético hebreo (en lugar del tipo de trazo múltiple
egipcio utilizado en los Papiros Elefantinos, mencionado en las
preguntas 5 y 6). Por lo tanto, es bastante posible que el número 16
pueda confundirse fácilmente con 36. La razón de esto es que hasta el
siglo VII aC la letra yod (10) se parecía mucho a la letra lamed (30),
excepto por dos trazos pequeños adjuntos a la izquierda de los trazos
verticales principales. Solo requirió una mancha por el desgaste
excesivo en esta columna de desplazamiento para que el yod se viera como
un lamed . Es posible que este error haya ocurrido primero en el pasaje
anterior, en 2 Crónicas 15:19 (con sus 35 copias incorrectas de un
original 15); luego para hacerlo consistente en 16: 1, el mismo escriba
(o tal vez uno posterior) concluyó que 16 debe ser un error para 36 y lo
modificó en consecuencia en su copia.
¿Designó Salomón a 3.600 superintendentes (2 Crónicas 2: 2) para la obra de la construcción del templo, o fue solo 3.300 (1 Reyes 5:16)?
(Categoría: malentendido el intento del autor)
Este
no es un gran problema. La solución más probable es que el autor de 2
Crónicas incluye a los 300 hombres que fueron seleccionados como
reservistas para reemplazar a los supervisores que se enfermarían o que
hubieran muerto, mientras que el autor del pasaje de 1 Reyes 5:16
incluye solo el fuerza de supervisión. Con el grupo tan grande como los
3,300, la enfermedad y la muerte ciertamente ocurrieron, requiriendo
reservas que se llamarían cuando surgiera la necesidad.
¿Salomón construyó una instalación que contiene 2,000 baños (1 Reyes 7:26), o más de 3,000 baños (2 Crónicas 4: 5)?
(Categoría: malentendido el intento del autor o error del copista)
El
verbo hebreo traducido como «contenido» y «retenido» es diferente del
que se traduce como «recibido»; y el significado puede ser que el mar
normalmente contenía 2.000 baños. Pero cuando se llenó hasta su máxima
capacidad, recibió y mantuvo 3,000 baños. Así, el cronista simplemente
menciona la cantidad de agua que haría que el mar pareciera un manantial
en vez de un estanque inmóvil. Esto nos informa que se requirieron
3,000 galones de agua para llenar por completo el mar que usualmente
contenía 2,000 galones.
Otra solución sigue un tema mencionado
anteriormente, que el número en letras hebreas para el año 2000 ha sido
confundido por el escriba con un número alfabético similar para el
número 3.000.
Cabe señalar que Shabbir (en su debate del 25 de
febrero de 1998 contra Jay Smith en Birmingham, Reino Unido) citó esta
«contradicción» y agregó que si el baño tenía un diámetro de 10 codos,
posiblemente no podría haber tenido una circunferencia de 30 codos, como
dice el texto (ya que ‘pi’ indica que tendría una circunferencia de
31.416 o un diámetro de 9.549).
Shabbir hizo el humorístico
comentario «¡Búscame un baño así y me bautizaré en él!» Pero Shabbir no
leyó el texto correctamente o simplemente se limitó a una risa barata y
desplazada. ¿Por qué? Porque el texto dice que tenía unos 8 cm de grosor
y un borde en forma de lirio. Por lo tanto, depende de dónde mides. La
parte superior o inferior del aro o el interior o exterior del barco
darían un diámetro diferente; y dependiendo de si mides en la parte
superior del borde o en el punto más estrecho, obtendrías una
circunferencia diferente.
En otras palabras, ¡es muy posible que Shabbir se bautice si alguien se molesta en hacer una réplica!
16-21. ¿Son correctos los números de israelitas liberados del cautiverio babilónico en Esdras (Esdras 2: 6, 8, 12, 15, 19, 28) o en Nehemías (Nehemías 7:11, 13, 17, 20, 22, 32)?
(nota: debido a que los números 16-21 se refieren al mismo censo, se han incluido como uno solo)
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
En
el capítulo 2 de Ezra y en el capítulo 7 de Nehemías, hay unas treinta y
tres unidades familiares que aparecen en las dos listas de israelitas
que regresan de Babilonia a Judea. De estas 33 unidades familiares
enumeradas en Ezra y Nehemías, diecinueve de las unidades familiares son
idénticas, mientras que catorce muestran discrepancias en el número de
miembros dentro de las unidades familiares (aunque Shabbir solo enumera
seis de ellas). Dos de las discrepancias difieren en 1, una difiere por
4, dos por 6, dos difieren por 9, otra difiere por 11, otra dos por 100,
otra por 201, otra difiere por 105, una familia adicional difiere por
300, y la La mayor diferencia es la cifra para los hijos de Azgad, una
diferencia de 1.100 entre los relatos de Esdras 2 y Nehemías 7.
¿Cómo,
entonces, debemos dar cuenta de las 14 discrepancias? La respuesta es
bastante simple, y Shabbir, si hubiera hecho algún estudio sobre la
historia de estas dos cuentas, nunca se hubiera tomado la molestia de
perder el tiempo haciendo estas preguntas. El hecho de que haya
similitudes y discrepancias en paralelo debería haberle indicado también
la solución (ya que usted, que está leyendo esto, probablemente esté
incluso concluyendo).
Hay dos factores importantes a tener en
cuenta cuando se observan estas discrepancias entre las dos listas. La
primera es la probabilidad de que, aunque los miembros de las unidades o
las familias habían inscrito sus nombres al principio como si quisieran
ir; en el intervalo de preparación, algunos posiblemente murieron,
otros fueron prevenidos por la enfermedad u otros obstáculos
insuperables, por lo que el número final que realmente fue no era el
mismo que el que tenía la intención de ir. Cualquiera que haya planeado
un viaje de escuela-entrenador a la playa puede entender qué tan típico
es este escenario.
Un segundo y más importante factor son las
diferentes circunstancias en las que se tomaron los dos registros, un
hecho importante del cual Shabbir parece no estar muy consciente. El
registro de Ezra se inventó mientras aún estaba en Babilonia (en el 450
aC), antes del regreso a Jerusalén (Esdras 2: 1-2), mientras que el
registro de Nehemías se redactó en Judea (alrededor del 445 aC), después
de que las murallas de Jerusalén sido reconstruido (Nehemías 7: 4-6).
El lapso de tantos años entre las dos listas (entre 5 y 10 años) sin
duda haría una diferencia en los números de cada familia a través de la
muerte o por otras causas.
La mayoría de los eruditos creen que
Nehemías registró a las personas que realmente llegaron a Jerusalén bajo
el liderazgo de Zorobabel y Jeshua en 537 o 536 aC (Nehemías 7: 7).
Ezra, por otro lado, usa la lista anterior de aquellos que originalmente
anunciaron su intención de unirse a la caravana de los colonos que
regresaban a Babilonia, en el 450 aC.
Las discrepancias entre
estas dos listas apuntan al hecho de que hubo nuevos factores que
surgieron para cambiar sus mentes. Algunos pueden haber estado en
desacuerdo, otros pueden haber descubierto razones comerciales para
retrasar su partida hasta más tarde, mientras que en algunos casos
ciertamente hubo algunas enfermedades o muerte, y en otros casos pudo
haber reclutas de último minuto de aquellos que decidieron primero
permanecer en Babilonia Solo los clanes o grupos de ciudades entraron
con números reducidos. El resto recogió reclutas de último minuto que
variaban de uno a 1.100.
Cuando miramos los nombres encontramos
que ciertos nombres se mencionan en formas alternativas. Entre los
judíos de esa época (así como aquellos que vivían en el Este), una
persona tenía un nombre, título y apellido. Por lo tanto, los hijos de
Hariph (Nehemías 7:24) son los hijos de Jorah (Esdras 2:18), mientras
que los hijos de Sia (Nehemías 7:47) también son hijos de Siaha (Esdras
2:44).
Cuando tomamos todos estos factores en consideración, las
diferencias en los totales que aparecen en estos dos recuentos no deben
sorprender en absoluto. El mismo tipo de arbitraje y desgaste ha
presentado cada gran migración en la historia humana.
Tanto Esdras 2:64 como Nehemías 7:66 concuerdan en que los totales para toda la asamblea fueron 42,360, pero cuando se suman los totales, Esdras 29,818 y Nehemías 31,089.
(Categoría: error de copista)
Posiblemente
haya dos respuestas a este aparente dilema. El primero es que esto es
muy probablemente un error del copista. Los textos originales deben
tener los totales correctos, pero en algún lugar a lo largo de la línea
de transmisión, un escriba cometió un error en una de las listas y
cambió el total en la otra para que coincidieran, sin completar primero
los números para el familias en cada lista. Existe la sugerencia de que
un escriba posterior al copiar estas listas deliberadamente anotará los
totales para toda la asamblea que se encontraban en Jerusalén en su
época, que porque sería posterior habría sido más grande.
La otra
posibilidad es presentada por el sabio erudito del Antiguo Testamento RK
Harrison, quien sugiere que de todos modos la cifra de 42,000 puede ser
metafórica, siguiendo «. ..el patrón del Éxodo y tradiciones similares,
donde los grandes números fueron empleados como símbolos de la magnitud
de Dios, y en este caso particular que indica la liberación triunfante
que Dios logró para su pueblo cautivo «(Harrison 1970: 1142-1143) .
Tales
errores no cambian la historicidad de la cuenta, ya que en tales casos
otra porción de la Escritura por lo general corrige el error (los
totales agregados en este caso). Como dijo el famoso comentarista
Matthew Henry: » Pocos libros no se imprimen sin errores; sin embargo,
los autores no los desconocen a causa de esto, ni se imputan los errores
de la prensa al autor. El lector sincero los enmienda por el contexto o
comparándolos con alguna otra parte del trabajo. »
¿Han acompañado a la asamblea 200 cantantes (Esdras 2:65) o 245 cantantes (Nehemías 7:67)?
(Categoría: error de copista)
Como
en la pregunta número 7, se trata de un error de copista, donde un
escriba que copió los números en la cuenta de Ezra simplemente redondeó
la cifra de 245 a 200.
¿La madre del rey Abías se llamaba Micaías, hija de Uriel de Gabaa (2 Crónicas 13: 2) o Maaca, hija de Absalón (2 Crónicas 11:20 y 2 Samuel 13:27)?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Esta
aparente contradicción se basa en la comprensión de la palabra hebrea
bat , equivalente a la hija inglesa. Aunque generalmente se usa para
designar a una descendiente de primera generación, también puede
referirse a un parentesco más lejano. Un ejemplo de esto es 2 Samuel
1:24, que dice: «Oh hijas de Israel, lloren por Saúl …» Como esto es
aproximadamente 900 años después de que Israel (también llamado Jacob)
realmente vivió, está claro que esto se refiere al israelita mujeres,
sus lejanas descendientes femeninas.
Cuando se ve desde esta
perspectiva, la «contradicción» desaparece. 2 Crónicas 13: 2 dice
correctamente que Michaiah es una hija de Uriel. Podemos suponer que
Uriel se casó con Tamar, la única hija inmediata de Absalom. Juntos
tuvieron a Micaías quien se casó con el rey Roboam y se convirtió en la
madre de Abías. 2 Crónicas 11:20 y 1 Reyes 15: 2, al afirmar que Maacah
era hija de Absalón, simplemente la vincula de nuevo con su abuelo más
famoso, en lugar de su padre menos conocido, para indicar su linaje
real. Abishalom es una variante de Absalom y Michaiah es una variante de
Maachah. Por lo tanto, el árbol genealógico se ve así:
Absalom / Abishalom
|
Tamar —– Uriel
|
Rehoboam —– Maachah / Michaiah
|
Abijah
Josué y los israelitas hicieron (Josué 10: 23,40) o no (Josué 15:63) capturaron Jerusalén?
(Categoría: leyó mal el texto)
La
respuesta corta es, no en esta campaña. Los versículos dados están en
completa armonía y la confusión proviene únicamente de una mala
interpretación del pasaje en cuestión.
En Josué 10, es el rey de
Jerusalén el que muere: su ciudad no es capturada (versículos 16-18 y
22-26). Los cinco reyes amorreos y sus ejércitos salieron de sus
ciudades y fueron a atacar a Gabaón. Josué y los israelitas los
derrotaron y los cinco reyes huyeron a la cueva de Makkedah, de donde
los soldados de Josué los trajeron a Josué, quien los mató a todos. En
cuanto a sus ejércitos, el versículo 20 establece: ‘los pocos que
quedaron llegaron a sus ciudades fortificadas’, lo que indica claramente
que las ciudades no fueron capturadas. Así que fueron los reyes, no sus
ciudades, los que fueron capturados.
Josué 10: 28-42 registra el
resto de esta particular campaña militar. Afirma que varias ciudades
fueron capturadas y destruidas, siendo estas: Makkedah, Libnah, Lachish,
Eglon, Hebron y Debir. Todas estas ciudades están al suroeste de
Jerusalén. El rey de Gezer y su ejército fueron derrotados en el campo
mientras ayudaban a Laquis (v.33) y en el versículo 30 se compara con la
captura anterior de Jericó, pero ninguna de estas dos últimas ciudades
fue capturada en este momento. Los versículos 40 y 41 delinean los
límites de esta campaña, que tuvo lugar al sur y al oeste de Jerusalén.
Es importante destacar que Gabaón, el límite oriental de esta campaña,
todavía está aproximadamente a 10 millas al noroeste de Jerusalén.
Por
lo tanto, Jerusalén no se declara como capturada en Josué 10. Esto
concuerda completamente con Josué 15:63, que establece que Judá no pudo
desalojar a los jebuseos en Jerusalén.
¿Fue Jacob (Mateo 1:16) o Heli (Lucas 3:23) el padre de José y esposo de María?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
La
respuesta a esto es simple, pero requiere alguna explicación. La
mayoría de los estudiosos de hoy coinciden en que Mateo da la genealogía
de José y Lucas da la de María, por lo que Jacob es el padre de José y
Heli el padre de María.
Esto se muestra en las dos narraciones del
nacimiento virginal. Mateo 1: 18-25 cuenta la historia solo desde la
perspectiva de José, mientras que Lucas 1: 26-56 es contada
completamente desde el punto de vista de María.
Una pregunta
lógica es ¿por qué se menciona a José en ambas genealogías? La respuesta
es otra vez simple. Lucas sigue una estricta tradición hebrea al
mencionar solo a los hombres. Por lo tanto, en este caso, Mary se
designa por el nombre de su esposo.
Este razonamiento está
claramente respaldado por dos líneas de evidencia. En el primero, cada
nombre en el texto griego de la genealogía de Lucas, con la única
excepción de José, está precedido por el artículo definido (por ejemplo,
«el» Heli «, el» Matthat «). Aunque no es obvio en las traducciones al
inglés, esto sorprendería a cualquiera que leyera al griego, quien se
daría cuenta de que estaba rastreando la línea de la esposa de José,
aunque se usó su nombre.
La segunda línea de evidencia es el
Talmud de Jerusalén, una fuente judía. Esto reconoce que la genealogía
es la de María, refiriéndose a ella como la hija de Heli (Hagigah 2: 4).
¿Bajó Jesús de Salomón (Mateo 1: 6) o de Natán (Lucas 3:31), ambos hijos de David?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Esto
está directamente relacionado con la «contradicción» 26. Después de
haber demostrado que Mateo da la genealogía de José y Lucas la de María,
está claro que José descendió de David a través de Salomón y María a
través de Natán.
¿Fue Jechoniah (Mateo 1:12) o Neri (Lucas 3:27) el padre de Shealtiel?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Una
vez más, este problema desaparece cuando se entiende que se dan dos
genealogías diferentes de David a Jesús, las de María y José (ver # 26).
Dos genealogías diferentes significan dos hombres diferentes llamados
Shealtiel, un nombre hebreo común. Por lo tanto, no es sorprendente
reconocer que ambos tenían padres diferentes.
¿Qué hijo de Zorobabel fue un antepasado de Jesucristo, Abiud (Mateo 1:13) o Rhesa (Lucas 3:27), y qué pasa con Zorobabel en (1 Crónicas 3: 19-20)?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Al
igual que con el # 28, dos Shealtiels diferentes necesitan dos
Zerubbabel diferentes, por lo que no es problema que sus hijos tengan
diferentes nombres.
No debería sorprendernos que haya un hijo de
Zerubbabel de Shealtiel tanto en la ascendencia de María como de José.
Mateo nos dice que el padre de José se llamaba Jacob. Por supuesto, la
Biblia registra a otro José hijo de Jacob, quien ascendió para
convertirse en el segundo gobernante más poderoso en Egipto (Génesis
37-47). No vemos la necesidad de sugerir que estos dos hombres sean uno y
lo mismo, así que no deberíamos tener problemas con dos hombres
llamados Zorobabel, hijo de Shealtiel.
El Zorobabel mencionado en 1
Crónicas 3: 19,20 podría ser fácilmente un tercero. Nuevamente, esto no
causa ningún problema: hay varias Marys mencionadas en los Evangelios,
porque era un nombre común. Lo mismo puede ser cierto aquí. Este
Zorobabel sería entonces un primo de lo mencionado en Mateo 1: 12,13.
Una comparación de Mateo y 1 Crónicas da el siguiente árbol genealógico
posible:
Joaquín | Shealtiel —- Malkiram —- Pedaiah —- Shenazzar
—- Jekamiah —- Hoshama —- Nedabiah —- … | | Zerubbabel Zerubbabel —-
Shimei —- … | | | Abiud 7 hijos | (1 Ch. 3: 19,20) | Joseph
¿Fue Joram (Mateo 1: 8) o Amasías (2 Crónicas 26: 1) el padre de Uzías?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Esta
respuesta es de naturaleza similar a la del # 24. Así como el hebreo
murciélago (hija) se puede usar para denotar un descendiente más lejano,
también lo puede ser el hebreo ben (hijo). A Jesús se lo menciona en
Mateo 1: 1 como el hijo de David, el hijo de Abraham. Ambas genealogías
rastrean la ascendencia de Jesús a través de estos dos hombres, lo que
ilustra el uso de ‘hijo’. Aunque hoy no existen manuscritos hebreos del
evangelio de Mateo, está claro que era un escritor judío desde una
perspectiva hebrea y, por lo tanto, completamente a gusto con el
concepto hebreo de son ship.
Con esto en mente, se puede demostrar
fácilmente que Amasías fue el padre inmediato de Uzías (también llamado
Azarías). Joram / Joram, por otro lado, era el tatara-tatara-abuelo de
Uzías y un ascendente directo. La línea va Joram / Joram – Ahazías –
Joás – Amasías – Azarías / Uzías (2 Crónicas 21: 4-26: 1).
El
telescopio de Mateo sobre la genealogía de José es bastante aceptable,
ya que su propósito es simplemente mostrar la ruta del descenso. Él
comenta en 1:17 que hubo tres conjuntos de catorce generaciones. Esto
revela su afición por los números y vínculos directamente con la
designación de Jesús como el hijo de David. En el idioma hebreo, cada
letra recibe un valor. El valor total del nombre David tiene catorce
años y esta es probablemente la razón por la cual Mateo solo registra
catorce generaciones en cada sección, para subrayar el puesto de Jesús
como el hijo de David.
¿Fue Josías (Mateo 1:11) o Joacim (1 Crónicas 3:16) el padre de Jeconías?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Esta
pregunta es esencialmente la misma que la # 30. Joacim fue el padre de
Jeconías y Josías su abuelo. Esto es bastante aceptable y resulta de la
telescopa de la genealogía estética de Mateo, no de ningún error.
¿Hubo catorce (Mateo 1:17) o trece (Mateo 1: 12-16) generaciones desde el exilio en Babilonia hasta Cristo?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Como
Mateo claramente establece (1:17), hubo catorce. En la primera sección
hay catorce nombres, en el segundo quince y en el tercero, catorce.
Quizás la forma más simple de resolver el problema es sugerir que en la
primera y la tercera sección, la primera y la última persona se incluyen
como una generación, mientras que no en la segunda. En cualquier caso,
como Mateo claramente ha telescópico su genealogía con una buena razón,
un error de su parte de ninguna manera se muestra de manera concluyente.
Si por casualidad otro nombre o dos se han perdido de la lista en los
originales, por error de escritura, no podemos saber. Cualquiera que sea
la situación real, se puede dar una explicación simple, como se indicó
anteriormente.
¿Quién fue el padre de Sela? Cainan (Lucas 3: 35-36) o Arfaxad (Génesis 11:12)?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Aunque
una respuesta concluyente no es posible, se pueden encontrar
explicaciones plausibles. La respuesta más probable a esto es que la
genealogía en el texto Masorético de Génesis telescopía las generaciones
como lo hace Mateo en su lista. Cuando miramos la Septuaginta (LXX),
encontramos el nombre de Cainan incluido como el padre de Shelah,
haciéndose eco de lo que encontramos en Lucas. Lucas, escribiendo en
griego, habría usado la Septuaginta como su autoridad.
En la misma
nota, si nos referimos a la Septuaginta, cuando vemos Génesis 11:12
encontramos que Apharxad tenía 1 35 años, en lugar de 35 (lo que le
daría más tiempo para ser el abuelo de Selah).
¿Juan el Bautista era (Mateo 11:14; 17: 10-13) o no iba a venir Elías (Juan 1: 19-21)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Mateo
registra a Jesús diciendo que Juan el Bautista era el Elías que había
de venir, mientras que Juan parece registrar a Juan el Bautista
negándolo. La razón de esta aparente inconsistencia es la falta de
contextualización de los lectores.
Los sacerdotes y los levitas
vinieron a Juan el Bautista y le preguntaron si él era Elijah. Una
pregunta muy divertida para hacerle a alguien, a menos que conozca las
Escrituras judías. Porque Dios dice por medio del profeta Malaquías que
enviará a Elías al pueblo de Israel antes de cierto tiempo. Por lo
tanto, como el pueblo judío esperaba a Elijah, la pregunta es bastante
lógica.
John tenía unos 30 años cuando le hicieron esta pregunta.
Sus padres ya estaban muertos; él era el único hijo de Zacarías de la
tribu de Leví. Entonces cuando se le preguntó si él era Elijah que
ascendió al cielo unos 878 años antes, la respuesta fue obviamente «No,
yo no soy Elijah».
Jesús también testifica, aunque indirectamente,
que Juan no es Elías en Mateo 11:11, donde dice que Juan es más grande
que todas las personas que alguna vez han nacido. Moisés era más grande
que Elías, pero Juan era más grande que ambos.
Entonces, ¿qué
quiso decir Jesús cuando dijo de Juan «él es el Elías que había de
venir»? El ángel Gabriel (Jibril en árabe) habla con Zacarías de su
hijo, Juan, que aún no había nacido, diciendo que «continuará delante
del Señor, en el espíritu y el poder de Elías, para volver los corazones
de los padres hacia su los niños y los desobedientes a la sabiduría de
los justos – para preparar un pueblo preparado para el Señor «(Lucas
1:17)
El Ángel se refiere a dos profecías, Isaías 40: 3-5 (ver
Lucas 3: 4-6 para ver que esto se aplica nuevamente a Juan el Bautista) y
Malaquías 4: 5-6 mencionadas anteriormente, que dice: «Mira, te enviaré
el profeta Elías antes del gran y temible día del Señor viene. Él
volverá los corazones de los padres hacia sus hijos, y los corazones de
los hijos hacia sus padres » . Gabriel inequívocamente dice que Juan es
el «Elías» a quien Dios predijo a través del profeta Malaquías.
Entonces,
¿era John Elijah? No. Pero los sacerdotes y los levitas le preguntaron:
«¿Eres tú de quien el profeta Malaquías habla de ‘Elías’?» Juan habría
respondido afirmativamente.
Jesús en Mateo 17: 11-13 dice que la
profecía de Malaquías es verdadera, pero que Elías ya había venido. Él
dice que este «Elías» sufrió, como él, Jesús sufrirá; » Los discípulos
entendieron que les estaba hablando de Juan el Bautista «. Por lo tanto,
una vez que entendemos el contexto, está claro; Juan no era el Elijah
literal, pero él era el Elijah del que hablaba la profecía, el que
estaba (y lo hizo) preparando el camino para el Mesías, Jesús, «el
Cordero de Dios que quita los pecados del mundo» , Juan 1:29.
Jesús (Lucas 1:32) o no (Mateo 1:11; 1 Crónicas 3:16 y Jeremías 36:30) heredaría el trono de David?
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
Esta
respuesta sigue directamente de eso al # 26. Habiendo demostrado que la
genealogía de Mateo es la de José, es obvio en Jeremías 36:30 que
ninguno de los descendientes físicos de José estaba calificado para
sentarse en el trono de David, ya que él mismo descendía de Jeconías.
Sin embargo, como Mateo deja en claro, Jesús no era un descendiente
físico de José. Después de haber enumerado la genealogía de José con el
problema de su descendencia de Jeconías, Mateo narra la historia del
nacimiento virginal. Por lo tanto, demuestra cómo Jesús evita el
problema de Jeconías y sigue siendo capaz de sentarse en el trono de
David. Lucas, por otro lado, muestra que la verdadera descendencia
física de Jesús era de David, aparte de Jeconías, lo cual lo calificaba
por completo para heredar el trono de su padre David. El anuncio del
ángel en Lucas 1:32 completa el cuadro: ‘el Señor Dios le dará el trono
de su padre David’. Este nombramiento divino, junto con su descendencia
física, lo convierten en el único heredero legítimo del trono de David.
(Fruchtenbaum 1993: 12)
Jesús entró a Jerusalén en un potro (Marcos 11: 7, véase Lucas 19:35), o un potro y un asno (Mateo 21: 7)?
(Categoría: leyó mal el texto y malentendió el contexto histórico)
La
acusación es que los Evangelios contradicen el número de burros con los
que Jesús entró en Jerusalén. Esta acusación se basa en no leer el
texto de Mateo correctamente e ignorar su punto de vista sobre este
evento.
Primero se debe notar que los cuatro escritores de los
Evangelios se refieren a este evento, la referencia que falta arriba es
Juan 12: 14-15. Marcos, Lucas y Juan están de acuerdo en que Jesús se
sentó en el potro. ¡La lógica muestra que no hay «contradicción» ya que
Jesús no puede andar en dos animales a la vez! Entonces, ¿por qué Mateo
menciona dos animales? El motivo es claro.
Incluso mirando a Mateo
en aislamiento, podemos ver en el texto que Jesús no cabalgó sobre dos
animales, sino solo sobre el potro. Porque en los dos versículos que
preceden a la cita en el punto (b) anterior de Shabbir, leemos Mateo
citando dos profecías del Antiguo Testamento (Isaías 62:11 y Zacarías 9:
9) juntas. Mateo dice:
» Dile a la Hija de Sión: ‘Mira, tu rey viene a ti, gentilmente y montado en un asno, en un potro, el potro de un asno’ «.
Mateo 21: 5
Al
decir «un burro» y luego «sobre un potro, el potro de un asno»,
Zacarías está utilizando la estructura de oraciones hebreas y el
lenguaje poético conocido como «paralelismo», repitiendo simplemente lo
mismo de otra manera, como una afirmación paralela. Esto es muy común en
la Biblia (es decir, el Salmo 119: 105 menciona: » Lámpara es a mis
pies mi palabra, y lumbrera a mi camino «; sin embargo, dice lo mismo
dos veces seguidas). Está claro que solo se hace referencia a un animal.
Por lo tanto, Mateo dice claramente que Jesús montó solo en un potro,
de acuerdo con los otros tres escritores de los Evangelios.
Entonces,
¿por qué dice Mateo que el potro y su madre fueron llevados en el
versículo siete? El motivo es simple Matthew, que fue un testigo
presencial (donde Mark y Luke posiblemente no) enfatiza la inmadurez del
potro, demasiado joven para separarse de su madre. Como el potro nunca
había sido montado, la probabilidad era que aún dependiera de su madre.
Habría facilitado la entrada a Jerusalén si la madre burra fuera
conducida por el camino, ya que el potro la seguiría naturalmente,
aunque nunca antes había llevado un jinete y aún no había sido entrenado
para seguir una carretera.
Una vez más, vemos que no hay
contradicción entre los informes sinópticos, sino solo detalles añadidos
por parte de Matthew como alguien que vio el evento mientras estaba
sucediendo.
Esta es solo una de las muchas profecías que Jesús
cumplió. Cumplió con los que tenía bajo su control y con los que no
podía manipular, como la hora y el lugar de su nacimiento (Daniel 9:
24-26, Miqueas 5: 1-2, Mateo 2: 1-6), y su resurrección (Salmo 16:10,
Hechos 2: 24-32) para nombrar solo dos.
Algunos musulmanes creen
que en el Taurat se hace referencia a la profecía de la que habla el
Corán en Sura 7: 157 y 61: 6 con respecto a Mahoma. Sin embargo, estos
musulmanes aún tienen que inventar uno, mientras que a Jesús se le
predice una y otra vez.
¿Simón Pedro descubre que Jesús fue el Cristo por una revelación del cielo (Mateo 16:17), o por su hermano Andrés (Juan 1:41)?
(Categoría: una interpretación demasiado literalista)
El
énfasis de Mateo 16:17 es que Simón no solo lo escuchó de otra persona:
Dios lo había dejado claro. Eso no impide que otras personas lo digan.
El punto de Jesús es que él no estaba simplemente repitiendo lo que
alguien más había dicho. Él había vivido y trabajado con Jesús y ahora
estaba claro en su mente que Jesús no era otro que el Cristo (Mesías),
el Hijo del Dios viviente.
Jesús no preguntó: «¿A quién has oído
que soy?», Sino, «¿Quién dices que soy?». Hay toda la diferencia en el
mundo entre estas dos preguntas, y Pedro ya no tenía ninguna duda.
¿Jesús primero se encontró con Simón Pedro y Andrés junto al Mar de Galilea (Mateo 4: 18-22), o en las orillas del río Jordán (Juan 1: 42-43)?
(Categoría: leyó mal el texto)
La
acusación es que un Evangelio registra que Jesús se encontró con Simón
Pedro y Andrés junto al mar de Galilea, mientras que el otro dice que
los encontró junto al río Jordán. Sin embargo, esta acusación se cae de
bruces cuando los diferentes escritores retoman la historia en
diferentes lugares. Ambos son verdaderos
Juan 1:35 en adelante
dice que Jesús se encontró con ellos junto al río Jordán y que pasaron
tiempo con él allí. Andrew (y probablemente Peter también) eran
discípulos de Juan el Bautista. Salieron de esta área y se dirigieron a
Galilea, en cuya región se encontraba el pueblo de Cana, donde Jesús
realizó su primer milagro registrado. «Después de esto, bajó a Capernaum
con sus madres, hermanos y discípulos. Allí se quedaron por unos días. »
Juan 2:12.
Pedro y Andrés eran originarios de un pueblo llamado
Betsaida (Juan 2:44) pero ahora vivían en Capernaum (Mateo 8: 14-15,
Marcos 1: 30-31, Lucas 4: 38-39), a pocas millas de Betsaida. Eran
pescadores de oficio, por lo que era perfectamente normal que pescasen
cuando estuvieran en casa durante estos pocos días (porque en este
momento Jesús apenas estaba empezando a enseñar o curarse en público).
Aquí
es donde Mateo recoge la historia. Mientras Pedro y Andrés pescan en el
lago de Galilea, Jesús los llama a seguirlo, a dejar todo lo que tienen
atrás y convertirse en sus discípulos permanentes. Antes de que esto
sucediera, él no les había preguntado, pero lo habían seguido debido al
testimonio de Juan el Bautista sobre él (Juan 1: 35-39). Ahora, debido a
este testimonio, más el milagro en Caná, así como las cosas que Jesús
dijo (Juan 1: 47-51), así como el tiempo pasado con el hombre más sabio y
perfecto que alguna vez vivió, etc., es perfectamente comprensible para
ellos dejarlo todo y seguirlo. No sería comprensible que abandonen sus
vidas conocidas y sigan a un extraño que apareció y les pidió que lo
hicieran, ¡como niños después del flautista de Hamelín! Jesús no encantó
a nadie; lo siguieron al darse cuenta de quién era, del que todos los
profetas hablaban, el Mesías, el hijo de Dios.
Cuando Jesús se encontró con Jairo, su hija «acababa de morir» (Mateo 9:18), o estaba «a punto de morir» (Marcos 5:23).
(Categoría: una interpretación demasiado literalista)
Cuando
Jairo salió de su casa, su hija estaba muy enferma, y en el momento
de la muerte, o no habría ido a buscar a Jesús. Cuando conoció a Jesús,
ciertamente no estaba seguro de si su hija ya había sucumbido. Por lo
tanto, podría haber pronunciado ambas declaraciones; Matthew menciona su
muerte, mientras Mark habla sobre su enfermedad. Sin embargo, debe
subrayarse que este no es un detalle de importancia para la historia o
para nosotros. Los puntos cruciales son claros:
La hija de Jairo tuvo una enfermedad fatal.
Todo lo que podría haberse hecho ya habría sido: ella estaba muerta si no estuviera muerta.
Jairo sabía que Jesús podía sanarla y traerla de entre los muertos. En lo que a él respectaba, no había diferencia.
Por
lo tanto, realmente no tiene importancia si la niña estaba realmente
muerta o en el momento de la muerte cuando Jairo llegó a Jesús «.
Jesús permitió (Marcos 6: 8), o no permitió (Mateo 10: 9, Lucas 9: 3) a sus discípulos para mantener un personal en su viaje?
(Categoría: malentendido el uso griego)
Se
alega que los escritores de los Evangelios se contradicen entre sí con
respecto a si Jesús permitió que sus discípulos llevaran consigo a un
personal en su viaje o no. El problema es uno de traducción.
En
Mateo leemos la traducción al inglés de la palabra griega » ktesthe «,
que se traduce en la traducción del Rey Santiago (Autorizado) como «No
proporciones ni oro, ni plata, ni palos» . Según un diccionario griego,
esta palabra significa «obtener para uno mismo, adquirir, procurar,
comprar o no» (Robinson, Lexicon of the New Testament ). Por lo tanto,
en Mateo, Jesús está diciendo: «No consigas nada además de lo que ya
tienes». Solo ve como eres «.
Mateo 10 y Marcos 6 acuerdan que
Jesús ordenó a sus discípulos que no llevaran equipo extra. Lucas 9: 3
concuerda en parte con la fraseología de Marcos 6: 8, usando el verbo en
griego, (» tomar «); pero luego, como Matthew agrega «sin personal, sin
bolsa, sin pan, sin dinero». Pero Mateo 10:10 incluye lo que
aparentemente fue una aclaración adicional: no debían adquirir un equipo
como parte de su equipo especial para la gira. Marcos 6: 8 parece
indicar que esto no necesariamente implicó descartar el personal que ya
tenían cuando viajaron por el país con Jesús.
Sin embargo, esta no
es una respuesta definitiva, solo una posible explicación. Esta
diferencia trivial no afecta el acuerdo sustancial de los Evangelios. No
nos preocuparía si esto fuera, o es, una contradicción, ya que no
tenemos la misma visión de estos Evangelios, ya que a un musulmán se le
enseña acerca del Corán. Y si este es el pináculo de las contradicciones
bíblicas cuando se dice que la Biblia está «llena de contradicciones» y
«totalmente corrompida», entonces esas personas obviamente están
engañadas. Si en verdad los escribas y traductores cristianos hubieran
deseado alterar los Evangelios originales, esta «contradicción» no
habría estado aquí. Es un signo de la autenticidad del texto como una
descripción humana de lo que sucedió, y es una clara señal de que no se
ha corrompido deliberadamente.
Herodes hizo (Mateo 14: 2; Marcos 6:16) o no (Lucas 9: 9) ¿cree que Jesús era Juan el Bautista?
(Categoría: leyó mal el texto)
No
hay contradicción aquí. En Lucas 9: 9, Herodes pregunta quién podría
ser esta persona increíble, ya que Juan ahora estaba muerto. En Mateo
14: 2 y Marcos 6:16, él da su respuesta: después de considerar quién
podría ser Jesús, concluyó que debía ser Juan el Bautista, resucitado de
entre los muertos. Para cuando Herodes realmente se encontró con Jesús,
en el juicio, quizás aún no pensó que era Juan (Lucas 23: 8-11). Si ese
fuera el caso, lo más probable es que haya escuchado más acerca de él y
haya entendido las afirmaciones de Juan acerca de prepararse para uno
que iba a venir (Juan 1: 15-34). Él bien pudo haber escuchado que Jesús
había sido bautizado por Juan, obviamente descartando la posibilidad de
que ellos fueran la misma persona.
¿Juan el Bautista lo hizo (Mateo 3: 13-14) o no (Juan 1: 32-33) reconoció a Jesús antes de su bautismo?
(Categoría: malentendido el intento del autor)
La
afirmación de Juan en Juan 1:33 de que él no conocería a Jesús, excepto
de ver al Espíritu Santo apearse de él y permanecer allí, puede
entenderse como que significa que Juan no habría sabido con certeza sin
esta señal definitiva. Juan fue lleno del Espíritu Santo desde antes de
su nacimiento (Lucas 1:15) y tenemos constancia de un sorprendente
reconocimiento de Jesús, incluso mientras Juan estaba en el vientre de
su madre. Lucas 1: 41-44 relata que cuando María visitó a la madre de
Juan, el sonido de su saludo llevó a Juan, todavía en el útero, a dar un
salto en reconocimiento de la presencia de María, como la madre del
Señor.
De este pasaje también podemos ver que la madre de Juan
tenía algún conocimiento sobre quién sería Jesús. Es muy probable que le
haya contado a John algo de esto mientras crecía (aunque parece que
ella murió cuando él era pequeño).
A la luz de este conocimiento
previo y del testimonio del Espíritu Santo en Juan, es muy probable que
este signo del Espíritu Santo descansando sobre Jesús fuera simplemente
una confirmación segura de lo que él ya pensaba. Dios eliminó cualquier
duda para que pudiera estar seguro de que no era su imaginación o el
error de otra persona.
¿Juan el Bautista lo hizo (Juan 1: 32-33) o no (Mateo 11: 2) reconoció a Jesús después de su bautismo?
(Categoría: leyó mal el texto)
En el pasaje de Juan 1: 29-36 está muy claro que Juan reconoció a Jesús. No deberíamos tener ninguna duda sobre esto.
Mateo
11: 2 se lleva a cabo más tarde, y muchas cosas han sucedido en el
interum. El conocimiento original de Juan acerca de Jesús era limitado y
parece que los eventos posteriores lo habían desilusionado de alguna
manera. Él no sabía exactamente qué forma tomaría el ministerio de
Jesús. De Mateo 3: 11,12 se nos dice algo de lo que Juan sabía: » Él los
bautizará con el Espíritu Santo y con fuego». Su aventador está en su
mano, y él limpiará su era, recogiendo su trigo en el granero y quemando
la paja con fuego que nunca se apagará . «Este es el clásico retrato
del Mesías como el rey conquistador que traería el juicio de Dios sobre
todos aquellos que lo rechazan, trayendo paz y justicia a quienes lo
siguen. John obviamente entendió esto.
Sin embargo, el Mesías
también fue retratado en las escrituras como un siervo sufriente que
sufriría en nombre del pueblo de Dios. Esto se muestra claramente en
Isaías 53, especialmente en el versículo 12: «Porque cargó con el pecado
de muchos e intercedió por los transgresores» . Juan también entendió
esto, como lo muestra su declaración en Juan 1:29: «¡Mira, el Cordero de
Dios, que quita el pecado del mundo!»
Lo que a veces no se
entendía tan bien era cómo interactuaban las dos representaciones del
Mesías. Muchos pensaron que el Mesías traería su terrible juicio tan
pronto como viniera. De hecho, esto ocurrirá cuando regrese nuevamente
(se menciona su declaración en Hechos 1:11, por ejemplo). Algunos
estaban confundidos, por lo tanto, por la renuencia de Jesús a actuar
como un líder militar y liberar a la nación de Israel de la opresión
romana en ese momento.
Esta confusión se ilustra en Lucas 24:
13-33, donde Jesús habló con dos de sus seguidores en el camino a Emaús
después de su resurrección. Inicialmente se les impidió reconocerlo
(v.16). Le contaron que » esperaban que fuera él quien redimiría a
Israel» (v.21). Tenían razón en esta esperanza, pero no entendieron la
primera etapa del proceso redentor de Dios. Jesús corrigió su
malentendido en el v. 25,26: «¡Qué necios eres, y qué tardo de corazón
para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿Acaso el Cristo no tuvo
que sufrir estas cosas y luego entrar en su gloria? » (énfasis añadido)
Es
muy probable que un malentendido similar haya provocado la pregunta de
Juan en Mateo 11: 2. A pesar de haber estado tan seguro de la identidad
de Jesús como el Mesías de Israel, otros eventos habían nublado su
certeza. Después de esperar que Jesús expulsara a los romanos y
restaurara el reino de Israel como en los días del rey David, había
visto a Jesús ‘enseñar y predicar en las ciudades de Galilea’ (Mateo 11:
1), sin mencionar una campaña militar. . Juan seguramente se preguntaba
qué había salido mal: si había malinterpretado el papel del Mesías, o
quizás había cometido un mayor error al pensar que Jesús era el Mesías.
La respuesta de Jesús en Mateo 11: 4-6 deja en claro:
«Regresa e
informa a Juan lo que oyes y ves: los ciegos ven, los cojos caminan, los
que tienen lepra se curan, los sordos oyen, los muertos resucitan y las
buenas nuevas se predican a los pobres. Bienaventurado el hombre que no
se cae por mi culpa «.
Estas actividades fueron prerrogativas
mesiánicas, como fue predicho por Isaías 29:18; 35: 5,6; 61: 1-3. Aunque
la desilusión de John fue una reacción humana natural, había tenido
razón la primera vez. Jesús terminó su respuesta con una exhortación a
Juan para que no perdiera la esperanza. El Mesías estaba aquí sin lugar a
dudas y todo se revelaría en el momento oportuno.
Cuando Jesús da testimonio de sí mismo, ¿no es cierto su testimonio (Juan 5:31) o su testimonio es verdadero (Juan 8:14)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
»
Si testifico de mí mismo, mi testimonio no es válido» (Juan 5:31) en
comparación con » Aunque declaro en mi propio nombre, mi testimonio es
válido » (Juan 8:14). Parece ser una contradicción, pero solo si se
ignora el contexto.
En Juan 5, Jesús está hablando acerca de cómo
él no puede reclamar por su cuenta ser el Mesías ni el Hijo de Dios, a
menos que esté en línea con la palabra revelada de Dios. Es decir, sin
cumplir las profecías habladas en el Antiguo Testamento. Pero como Jesús
los cumplió y fue proclamado ser el Mesías por Juan el Bautista, de
quien los profetas también hablaron anunciando el camino para el Mesías
(ver n. 34), entonces Jesús fue en verdad quien afirmó ser, el Hijo de
Dios . Jesús dice de las escrituras judías que sus oyentes estudiaron
diligentemente, «Estas son las Escrituras que testifican de mí».
Sin
embargo, en Juan 8 leemos acerca de un entorno un tanto diferente.
Jesús acaba de afirmar que es el Mesías al citar las profecías
mesiánicas del Antiguo Testamento y aplicarlas a sí mismo (Juan 8:12,
Isaías 9: 2, Malaquías 4: 2). «Entonces algunos fariseos lo desafiaron,
‘Aquí está, apareciendo como su propio testigo; su testimonio no es
válido ‘. » Verso 13.
Es a esta declaración que Jesús responde
«Sí, lo es». ¿Por qué? Porque los fariseos estaban usando una ley de
Deuteronomio 19:15 que dice: «Un testigo no es suficiente para condenar a
un hombre acusado de cualquier delito o delito que pueda haber
cometido». Un asunto debe ser establecido por el testimonio de dos o
tres testigos. Si un testigo malicioso toma la posición «.
Por lo
tanto, ampliaron la ley para significar más de lo que realmente dice. De
hecho, el testimonio de un hombre era válido; sin embargo, no era
suficiente para condenar, pero era suficiente cuando se usaba en defensa
para obtener una absolución. Esta ley no habla de que alguien presente
un reclamo sobre sí mismo, solo en un tribunal cuando es acusado de un
delito.
Entonces, cuando Jesús dice en respuesta a ellos » Incluso
si testifico en mi nombre, mi testimonio es válido «, está en lo
correcto al hacerlo, ya que la ley a la que se hace referencia no se
aplica directamente. También dice que sabía exactamente quién era,
mientras que no lo sabían. Él no les estaba mintiendo; él era el Mesías
sin pecado de Dios. Por lo tanto, su palabra podría ser confiable.
Sin
embargo, es un buen principio no creer a cualquiera que diga ser el
Mesías. Cualquier reclamante debe tener una prueba. Por lo tanto, lo
segundo que Jesús continúa afirmando en Juan 8 es que él también tiene
estos testigos, los testigos que los fariseos estaban pidiendo. «Soy uno
que testifica para mí mismo; mi otro testigo es el Padre que me envió
«. Versículo 18. La misma proclamación que en Juan 5 de que estaba
cumpliendo las profecías que ellos conocían (véase justo antes de este
incidente en Juan 7:42 para una prueba más de este punto).
No hay
contradicción, simplemente claridad y gran profundidad que se puede ver
cuando se contempla a Jesús en su contexto, en su fértil cultura y
entorno judíos.
Cuando Jesús entró en Jerusalén, limpió (Mateo 21:12) o no limpió (Marcos 11: 1-17) el templo ese mismo día, ¿pero al día siguiente?
(Categoría: malentendido el intento del autor)
La
clave de la comprensión se puede encontrar en el uso de la narración de
Mateo. A veces se puede ver que organiza su material en orden tópico en
lugar de una estricta secuencia cronológica. Vea la siguiente pregunta
(# 46) para más detalles.
Con esto en mente, es probable que Mateo
relacione la limpieza del templo junto con la entrada triunfal, aunque
la limpieza ocurrió al día siguiente. El versículo 12 dice que «Jesús
entró al templo», pero no dice claramente que fue inmediatamente después
de la entrada a Jerusalén. El versículo 17 nos informa que salió de
Jerusalén y se fue a Betania, donde pasó la noche. Marcos 11:11 también
lo tiene yendo a Betania por la noche, pero esto es algo que hizo todas
las noches de esa semana en Jerusalén.
Mateo 21:23 declara: »
Jesús entró en los patios del templo» de manera similar al versículo 12,
pero Lucas 20: 1 dice que el siguiente incidente ocurrió «un día» , lo
que indica que puede no haber sido inmediatamente después del incidente
de la higuera .
De acuerdo con esta posible interpretación, Jesús
entró al templo el día de su entrada triunfal, miró a su alrededor y se
retiró a Betania. A la mañana siguiente, maldijo a la higuera en el
camino a Jerusalén (en ese momento comenzó a marchitarse) y limpió el
templo cuando llegó allí. Al regresar a Betania esa noche, probablemente
cuando oscurecía, los discípulos no pudieron haber notado la higuera
marchita. Solo a la mañana siguiente, a plena luz del día, vieron lo que
le había sucedido.
Mateo 21:19 dice que el árbol que Jesús maldijo se marchitó de inmediato, mientras que Marcos 11:20 sostiene que se marchitó de la noche a la mañana.
(Categoría: malentendido el intento del autor)
Las
diferencias encontradas entre los relatos de Mateo y Marcos con
respecto a la higuera tienen mucho que ver con el orden que Mateo y
Marcos usaron para organizar su material. Cuando estudiamos la técnica
narrativa de Mateo en general, encontramos (como se señaló en el n. ° 45
anterior) que a veces organiza su material en un orden temático más que
en el orden estrictamente cronológico que es más a menudo
característico de Marcos y Lucas.
Por ejemplo, si miramos los
capítulos 5-7 de Mateo que tratan sobre el sermón del Monte, es bastante
concebible que partes del sermón sobre las enseñanzas del Monte se
encuentren algunas veces en otros lugares, como en el sermón del claro
en Lucas (6: 20-49). La tendencia de Mateo fue agrupar su material en
temas según una secuencia lógica. Encontramos otro ejemplo de esto
exhibido en una serie de parábolas del reino de los cielos que conforman
el capítulo 13. Una vez que se ha abordado el tema, Mateo prefiere
llevarlo hasta su finalización, como regla general.
Cuando lo
vemos desde esta perspectiva, es a Mark a quien miramos cuando tratamos
de determinar la cronología de un evento. En el relato de Marcos
encontramos que Jesús fue al templo tanto el Domingo de Ramos como el
lunes siguiente. Pero en Marcos 11: 11-19 se afirma claramente que Jesús
no expulsó a los comerciantes del templo hasta el lunes, después de
haber maldecido a la higuera estéril (versículos 12 al 14).
Para
concluir, Matthew consideró que su enfoque tópico era más eficaz para
incluir la acción del lunes por la tarde con la observación inicial del
domingo por la tarde, mientras que Mark prefirió seguir una estricta
secuencia cronológica. Estas diferencias no son contradictorias, sino
que muestran simplemente un estilo diferente en la disposición de cada
autor.
En Mateo 26: 48-50, Judas subió y besó a Jesús, mientras que en Juan 18: 3-12, Judas no pudo acercarse lo suficiente a Jesús para besarlo.
(Categoría: cita errónea del texto)
Esta
es una extraña aparente discrepancia de Shabbir, porque en ninguna
parte del relato de Juan dice (como dice Shabbir abiertamente) que Judas
no pudo acercarse lo suficiente a Jesús como para besarlo. Por lo
tanto, no poder acercarse a él no tenía nada que ver con si lo besaba o
no. Parece que Shabbir imagina que este es el problema y lo impone en el
texto. El hecho de que John no menciona un beso no significa que Judas
no usó un beso. Muchas veces hemos visto que uno de los escritores de
los evangelios incluye una información que otro deja de lado. Eso no
implica que ninguno de los dos esté equivocado, solo que, como testigos,
ven un evento por diferentes medios, y así incluyen en su testimonio
solo aquello que consideran importante.
¿Pedro negó a Cristo tres veces antes de que el gallo cantara (Juan 13:38), o tres veces antes de que el gallo cantara dos veces (Marcos 14:30, 72)?
(Categoría: descubrimiento de manuscritos anteriores)
Esta
acusación es que Jesús le dice a Pedro «el gallo no cantará hasta que
me hayas negado tres veces» (Juan 13:38) y también «antes que el gallo
cante dos veces me negarás tres veces» (Marcos 14:30). Sin embargo, como
la traducción King James lo tiene, el gallo cantó antes de la tercera
negación de Peter en Marcos, mientras que la predicción en Juan falló.
Este problema es uno de evidencia manuscrita.
Mateo 26: 33-35, 74-75 » antes de que el gallo cante, me negarás tres veces »
Lucas 22: 31-34, 60-62 » antes que el gallo cante hoy, negarás tres veces que me conoces »
Juan 13:38 » antes que el gallo cante, me negarás tres veces »
Mark
es, por lo tanto, el extraño. Esto probablemente se deba a que el
segundo cuervo es una adición posterior al Evangelio original por algún
motivo desconocido. Algunos manuscritos tempranos de Marcos no tienen
las palabras «una segunda vez» y «dos veces» en 14:72, ni la palabra
«dos veces» en 14:30, o el canto del gallo por primera vez en el
versículo 14:68 como en el King James traducción. Por lo tanto, una
adición errónea es vista por la claridad de tener 4 relatos del evento y
muchos manuscritos tempranos del Evangelio de Marcos.
Sin
embargo, otra explicación es plausible si el primer verso de cuervo (68
en la King James) no estaba en el original, pero los otros («dos veces»
en 30 y 72) fueron, como en la traducción de Nueva Internacional. Porque
como un gallo puede (y muchas veces lo hace) cantar más de una vez
seguidas, no habría contradicción (el primer y el segundo cuervo
estarían juntos, con Pedro recordando la predicción de Jesús en el
segundo canto), porque podemos ser muy Seguro que si un gallo canta dos
veces, al menos ha cantado una vez. Por lo tanto, Mark simplemente
incluyó más información en su cuenta que los otros escritores de los
evangelios.
Aunque no soy un experto en los manuscritos utilizados
para la traducción de King James y no sé mucho sobre por qué más tarde,
los traductores más precisos tenían suficiente evidencia manuscrita
para omitir el versículo 68 pero no los demás, creo que la primera razón
es más probable.
Jesús hizo (Juan 19:17) o no (Mateo 27: 31-32) cargar su propia cruz?
(Categoría: leer mal el texto o los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Juan
19:17 dice que salió llevando su propia cruz al lugar del cráneo. Mateo
27: 31,32 nos dice que fue llevado para ser crucificado y que fue solo
cuando salían al Gólgota que Simón fue forzado a llevar la cruz.
Marcos
15: 20,21 está de acuerdo con Mateo y nos da la información adicional
de que Jesús comenzó desde el interior del palacio (Pretorio). Cuando
Simon venía del país, está claro que pasaba por la calle. Esto implica
que Jesús llevó su cruz a cierta distancia, desde el palacio a la calle.
Débil por sus azotes y torturas, es probable que se desplomara bajo el
peso de la cruz o que avanzara muy despacio. En cualquier caso, los
soldados obligaron a Simon a llevar la cruz por él. Lucas 23:26 está de
acuerdo, indicando que Simón fue secuestrado cuando llevaron a Jesús.
Por
lo tanto, la contradicción se desvanece. Jesús comenzó llevando la cruz
y Simon se hizo cargo en algún momento durante el viaje.
¿Murió antes Jesús (Mateo 27: 50-51; Marcos 15: 37-38), o después (Lucas 23: 45-46) se cortó la cortina del templo?
(Categoría: leyó mal el texto)
Después
de leer los tres pasajes Mateo 27: 50-51, Marcos 15: 37-38 y Lucas 23:
45-46, no está claro dónde están las aparentes contradicciones que
Shabbir ha señalado. Los tres pasajes apuntan al hecho de que, en el
momento de la muerte de Jesús, se rompió el telón del templo. No es
lógico pensar que, debido a que tanto Mateo como Marcos mencionan el
evento de la muerte de Cristo antes de mencionar el desgarro de la
cortina, mientras que Lucas lo menciona en orden inverso, están en
contradicción, ya que Mateo dice que los dos eventos sucedieron, «En ese
momento ‘, y los otros dos pasajes en ninguna parte lo niegan.
Todos
están de acuerdo en que estos dos eventos ocurrieron simultáneamente
por una muy buena razón; porque el telón estaba allí como una barrera
entre Dios y el hombre. Su destrucción coincide con la muerte del
Mesías, lo que le permite al hombre la oportunidad por primera vez desde
la expulsión de Adán de la presencia de Dios en el jardín del Edén,
para reunirse una vez más con él.
¿Dijo Jesús todo abiertamente (Juan 18:20) o habló en secreto a sus discípulos (Marcos 4:34, Mateo 13: 10-11)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
La
razón por la cual las personas dicen que Jesús se contradice a sí mismo
al decir las cosas secretamente o no, especialmente en relación con las
parábolas, se debe a la falta de contextualización textual y cultural.
Esta respuesta requiere una importante información de antecedentes, algunos de los cuales espero dar brevemente aquí.
En
primer lugar, ¿qué es una parábola? Es una historia dada para aclarar,
enfatizar o ilustrar una enseñanza, no una enseñanza en sí misma. Jesús
era un rabino judío. En la literatura rabínica hay aproximadamente 4000
parábolas registradas. Los rabinos pensaban que era una buena práctica
dividir la instrucción de las personas en tres partes, siendo el último
tercio típicamente dos parábolas representativas de los primeros dos
tercios. Jesús continúa en esta tradición con algo más de un tercio de
sus instrucciones registradas en forma de parábolas. Se inspiró en una
gran cantidad de imágenes que los israelíes de su tiempo conocieron,
utilizando motivos comunes como plantas, animales, etc. Por lo tanto, el
punto de cada una de las parábolas de Jesús fue claro para todos los
oyentes, lo cual también se puede ver en los Evangelios. Las parábolas
eran tan ricas y tan sutiles que no solo podían llevar a casa un punto
claro y simple para el oyente ordinario, sino que los eruditos podían
convertirlas una y otra vez en su mente, obteniendo de ellas un
significado cada vez mayor. Por lo tanto, Jesús a menudo amplió el
significado de una parábola a sus discípulos, a sus alumnos más
cercanos, en respuesta a su investigación o para instruirlos más como lo
haría cualquier rabino judío.
Esto se puede ver al leer Marcos
4:34 en contexto. Porque dice: «Con muchas parábolas similares, Jesús
les dirigió la palabra [la multitud] , todo lo que pudieron entender. No
les dijo nada sin usar una parábola [para aclarar, enfatizar o ilustrar
la enseñanza]. Pero cuando estaba a solas con sus propios discípulos,
les explicó todo [les enseñó más, porque podían entender más que a la
multitud] «. Marcos 4: 33-34.
Por lo tanto, las parábolas no eran
enseñanzas secretas. No son conocimiento esotérico dado solo a los
iniciados. No tiene sentido (ni tiene ninguna base histórica) decir que
Jesús estuvo confundiendo a la gente. Dio la vuelta para enseñar e
instruir a la gente. Así que cuando se le preguntó a Jesús mientras
jugaba en la corte (Juan 18:20) acerca de su enseñanza, él le dice algo a
las palabras de «Yo enseñé públicamente: todos escucharon mis
palabras». Tu sabes que enseñé No enseñé en secreto «. Tenía razón.
Como
todo esto es cierto, ¿cuáles son estos «secretos del reino de los
cielos» de los que Jesús habla? El único ‘secreto’ (» el misterio
escondido durante largas épocas pasadas, pero ahora revelado y dado a
conocer a través de la escritura profética por el mandato del Dios
eterno, para que las naciones puedan creer y obedecerle» (Romanos 16:
25-26) ) es que Jesús es el Señor!
Este secreto fue que la misión
de Jesús fue predicha por los profetas, que él era el cumplimiento de
estas profecías y la mayor revelación que jamás se le daría a la
humanidad. Sus palabras no solo fueron para salvar a las personas, sino
también para juzgar a las personas porque «siempre escucharon, pero
nunca entendieron, nunca vieron, pero nunca percibieron» (Mateo 13:14)
ya que muchos de los oyentes de las parábolas no estaban dispuestos.
arrepentirse y someterse a Dios.
Mucha gente disfrutó de la
enseñanza de Jesús, vino por los buenos discursos morales y las
excelentes parábolas, pero no muchos lo siguieron porque el costo era
demasiado alto (véase Lucas 9: 57-61, 14: 25-27, 33). Pero eran estas
cosas que sus discípulos estaban empezando a comprender porque realmente
seguían a Jesús. Los secretos del reino de los cielos es lo que les
dijo a sus discípulos que seguían (y explicaban) Mateo 13: 10-11:
«Pero
benditos son tus ojos porque ven, y tus oídos porque escuchan [a
diferencia de las multitudes] . Porque te digo la verdad, muchos
profetas y hombres justos anhelaban ver lo que ves pero no lo veían, y
escuchar lo que escuchabas pero no lo oían » [ya que no vivieron durante
la vida de Jesús – todo el los profetas estaban antes que él].
El
secreto es Jesús es Señor, Jesús es rey, Jesús es el Mesías, Jesús es
de quien todos los profetas hablaron, la salvación de la humanidad, la
revelación más grande de Dios, el Alfa y la Omega (Apocalipsis 21: 6-8,
22:12 -16), la única manera de estar bien con Dios (Juan 3:36, Romanos
6:23).
¿Estaba Jesús en la cruz (Marcos 15:23) o en la corte de Pilato (Juan 19:14) a la hora sexta del día de la crucifixión?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
La
respuesta simple a esto es que los escritores sinópticos (Mateo, Marcos
y Lucas) emplearon un sistema diferente de numeración de las horas del
día a la utilizada por Juan. Los sinópticos usan el sistema hebreo
tradicional, donde las horas se numeraban desde la salida del sol
(aproximadamente a las 6:00 a.m. en el cómputo moderno), haciendo la
crucifixión alrededor de las 9:00 a.m., la tercera hora por este
sistema.
John, por otro lado, usa el día civil romano. Esto
calculó el día desde la medianoche hasta la medianoche, como lo hacemos
hoy. Plinio el Viejo ( Historia Natural 2.77 ) y Macrobius ( Saturnalia
1.3 ) nos dicen tanto. Así, por el sistema romano empleado por Juan, el
juicio de Jesús por la noche estaba en sus etapas finales a la hora
sexta (6:00 a.m.), que fue la primera hora del cálculo hebreo utilizado
en los sinópticos. Entre este punto y la crucifixión, Jesús sufrió una
brutal flagelación y fue repetidamente burlado y golpeado por los
soldados en el Pretorio (Marcos 15: 16-20). La crucifixión en sí ocurrió
a la tercera hora en el juicio hebreo, que es la novena en el Romano, o
9:00 am por nuestro pensamiento moderno.
Esto no es solo un giro
limpio para escapar de un problema, ya que hay muchas razones para
suponer que Juan usó el sistema romano, a pesar de que era tan judío
como Mateo, Marcos y Lucas. El evangelio de Juan fue escrito después de
los otros tres, alrededor de AD90, mientras vivía en Éfeso. Esta era la
capital de la provincia romana de Asia, por lo que John se habría
acostumbrado a calcular el día de acuerdo con el uso romano. Se
encuentra evidencia adicional de que él lo hizo en Juan 21:19: » En la
tarde del primer día de la semana «. Esto fue el domingo por la noche,
que en el pensamiento hebreo era en realidad parte del segundo día, cada
día comenzaba al atardecer.
¿Los dos ladrones crucificados con Jesús lo hicieron (Marcos 15:32) o no (Lucas 23:43) se burlaron de Jesús?
(Categoría: una interpretación demasiado literalista)
Esta
aparente contradicción pregunta si los ladrones crucificados con Jesús
se burlaron de él o solo uno. Marcos 15:23 dice que ambos sí. Lucas
23:43 dice que uno se burló y uno defendió a Jesús. No es muy difícil
ver qué está sucediendo aquí. La conclusión obvia es que ambos ladrones
se burlaron de Jesús inicialmente. Sin embargo, después de que Jesús
había dicho: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen», uno de
los ladrones parece haber cambiado de parecer y se arrepintió en la
cruz, mientras que el otro continuaba burlándose.
Aquí hay una
lección que no debe pasarse por alto; que el Señor nos permite en
cualquier momento arrepentirnos, sin importar el crimen o el pecado que
hayamos cometido. Estos dos ladrones son sintomáticos de todos nosotros.
Algunos de nosotros, cuando nos enfrentamos con la realidad de Cristo,
seguimos rechazándolo y burlándonos de él, mientras que otros aceptan
nuestra pecaminosidad y piden perdón. La buena noticia es que, al igual
que el ladrón en la cruz, podemos ser exonerados de ese pecado en
cualquier momento, incluso mientras ‘miramos la muerte a la cara’.
¿Ascendió Jesús al Paraíso el mismo día de la crucifixión (Lucas 23:43), o dos días más tarde (Juan 20:17)?
(Categoría: malentendido cómo Dios trabaja en la historia)
La
idea de que Jesús se contradice a sí mismo (o los Evangelios se
contradicen a sí mismos) con respecto a si había ascendido al Paraíso o
no después de su muerte en la cruz se debe a suposiciones sobre el
Paraíso así como a la necesidad de contextualizar.
Jesús le dice
al ladrón en la cruz «Hoy estarás conmigo en el Paraíso». Esto fue de
hecho cierto. Porque el ladrón moriría ese mismo día en la tierra; pero
en el paraíso «hoy» es cualquier día en este mundo, ya que el Cielo está
fuera del tiempo.
Jesús le dice a María Magdalena, según la
traducción de King James, que aún no había «ascendido» a su Padre. Sin
embargo, esto también podría ser «devuelto» a su Padre.
Jesús
estaba con Dios, y era Dios, antes del comienzo del mundo (Juan 1 y
Filipenses 2: 6-11). Dejó toda su gloria y se hizo completamente Dios,
completamente hombre. Más tarde, Dios exaltó a Jesús al lugar más
elevado una vez más, a la diestra de Sí mismo (véase Hechos 7:56). Esto
aún no había tenido lugar en Juan 20:17. Jesús dijo «porque aún no he
vuelto al Padre», no descarta la posibilidad de que estuviera en el
cielo entre su muerte y resurrección en «nuestro tiempo» (aunque el
Cielo está fuera del tiempo). A modo de paralelo (aunque imperfecto),
voy a mi hogar original y al área donde crecí sin volver allí. Volviendo
como en mí siendo restaurado a lo que era.
Sin embargo, una
comprensión más probable del texto tiene que ver con el contexto. Otra
forma de decir: «No me agarres, porque no he ascendido a mi Padre». Vaya
en cambio a mis hermanos … «, sería,» No me agarres, Mary, todavía no
te he dejado a todos. Me verás de nuevo. Pero ahora, quiero que vengas a
decirles a mis discípulos que pronto iré a ver a mi Padre, pero todavía
no «.
Tanto el Islam como el cristianismo creen en la
resurrección del cuerpo, y ambos creen en el estado intermedio. En
Lucas, Jesús muere, y su espíritu asciende al Paraíso (ver vs. 46). En
Juan, Jesús ha sido resucitado físicamente, y en ese estado, aún no
había ascendido al Padre.
El factor tiempo lo hace algo paradójico, pero los textos no son mutuamente excluyentes. No hay contradicción
Cuando Pablo estaba en el camino a Damasco, vio una luz y oyó una voz. ¿Los que estaban con él oyeron la voz (Hechos 9: 7), o no lo hicieron (Hechos 22: 9)?
(Categoría: malentendido el uso griego o el texto es compatible con un poco de pensamiento)
Aunque
la misma palabra griega se usa en ambas cuentas ( akouo ), tiene dos
significados distintos: percibir el sonido y comprender. Por lo tanto,
la explicación es clara: escucharon algo pero no entendieron lo que
decía. Pablo, por otro lado, escuchó y entendió. No hay contradicción
Cuando Pablo vio la luz y cayó al suelo, ¿cayeron sus compañeros de viaje (Hechos 26:14) o no cayeron (Hechos 9: 7) a la tierra?
(Categoría: malentendido el uso griego o el texto es compatible con un poco de pensamiento)
Hay
dos posibles explicaciones de este punto. La palabra traducida como
«parado» también significa ser arreglado, ser enraizado en el lugar .
Esto es algo que se puede experimentar ya sea de pie o acostado.
Una
explicación alternativa es esta: Hechos 26:14 dice que la caída inicial
al suelo ocurrió cuando la luz brilló alrededor, antes de que la voz se
escuchara. Hechos 9: 7 dice que los hombres «se quedaron mudos» después
de que la voz había hablado. Habría tiempo suficiente para que se
pusieran de pie mientras la voz le hablaba a Saúl, especialmente porque
no tenía significado ni significado para ellos. Saúl, por otro lado,
entendió la voz y, sin duda, quedó paralizado por el miedo cuando de
repente se dio cuenta de que durante tanto tiempo había estado
persiguiendo y asesinando a quienes seguían a Dios. En efecto, había
estado trabajando contra el Dios a quien pensaba que estaba sirviendo.
Esta terrible realización evidentemente lo mantuvo en la tierra más
tiempo que sus compañeros.
¿La voz le dijo a Pablo qué debía hacer en el acto (Hechos 26: 16-18), o se le ordenó ir a Damasco para que le dijeran qué hacer (Hechos 9: 7, 22:10)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
A
Pablo se le dijeron sus deberes en Damasco, como se puede ver en Hechos
9 y 22. Sin embargo, en Hechos 26 el contexto es diferente. En este
capítulo, Pablo no se preocupa por el orden cronológico o geográfico de
los eventos porque está hablando con personas que ya han escuchado su
historia.
En Hechos 9: 1-31 Lucas, el autor de Hechos, narra la conversión de Saulo.
En
Hechos 22: 1-21, Lucas narra a Pablo hablando a los judíos, quienes
sabían quién era Pablo y lo habían arrestado y mantenido en el cuartel
del ejército romano en Jerusalén. Habla a los judíos desde los escalones
del cuartel y comienza con sus credenciales como judío, antes de
iniciar un relato detallado de su encuentro con el Señor Jesucristo y su
conversión.
En Hechos 26: 2-23, Lucas, sin embargo, narra el
discurso de Pablo, (quien estuvo preso por al menos dos años después de
su arresto en Jerusalén y su discurso en Hechos 22). Esto se le dio al
gobernador romano Festo y al rey Herodes Agripa, quienes ya estaban
familiarizados con el caso. (Lea los capítulos anteriores). Por lo
tanto, no requerían una explicación completa del caso de Pablo, sino un
resumen. Que es exactamente lo que Pablo les da. Esto se destaca aún más
cuando Pablo les recuerda sus credenciales judías en una parte de una
oración, «Yo viví como fariseo», en oposición a dos oraciones en Hechos
22: 3. Pablo también más tarde en el Capítulo sabe que el Rey Agripa
está al tanto de las cosas que sucedieron en los versículos 25-27.
¿Fallecieron 24,000 israelitas en la plaga en ‘Sitim’ (Números 25: 1, 9), o fueron solo 23,000 israelitas los que murieron (1 Corintios 10: 8)?
(Categoría: confundió este incidente con otro)
Esta
aparente contradicción pregunta cuántas personas murieron a causa de la
plaga que ocurrió en Shittim (lo que incidentalmente es «maldecir»
Shittin en el folleto de Shabbir). Números 25: 1-9 y 1 Corintios 10: 8
son contrastados. Shabbir se refiere a la plaga equivocada aquí.
Si
hubiera mirado el contexto de 1 Corintios 10, habría notado que Pablo
se refería a la plaga en Éxodo 32:28, que tiene lugar en el monte. Sinaí
y no a lo que se encuentra en Números 25, que tiene lugar en Sitim,
entre los moabitas. Si hay alguna duda refiérase al versículo 7 de 1
Corintios 10, que cita casi exactamente de Éxodo 32: 6: «Después se
sentaron a comer y a beber, y se levantaron para disfrutar de la
fiesta».
Ahora bien, hay quienes pueden decir que el número de
muertos en la cuenta del Éxodo 32 fue de 3.000 (Éxodo 32:28) otra
aparente contradicción, pero que se rectifica fácilmente una vez que
lees el resto del texto. Los 3,000 asesinados en el versículo 28
representan solo a aquellos asesinados por hombres con espadas. Esto es
seguido por una plaga que el Señor presenta contra los que habían pecado
contra él en el versículo 35, que dice: «Y Jehová hirió a la gente con
una plaga por lo que hicieron con el becerro que Aarón había hecho».
esta plaga a la que Pablo se refiere en 1 Corintios 10: 8.
¿Vinieron 70 miembros de la casa de Jacob a Egipto (Génesis 46:27), o fueron 75 miembros (Hechos 7:14)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Esta
aparente contradicción pregunta cuántos miembros de la casa de Jacob
fueron a Egipto. Los dos pasajes contrastados son Génesis 46:27 y Hechos
7:14. Sin embargo, ambos pasajes son correctos. En Génesis 46: 1-27, el
número total de descendientes directos que viajaron a Egipto con Jacob
era 66 en número según el versículo 26. Esto se debe a que Judá fue
enviado al frente en el versículo 28 del capítulo 46 y porque José y sus
dos hijos ya estaban en Egipto Sin embargo, en el versículo 27 todos
los miembros de la familia están incluidos, incluyendo a José y sus
hijos y Judá haciendo un total de 70, refiriéndose al número total de la
familia de Jacob que terminó en Egipto no solo a aquellos que viajaron
con él a Egipto.
En los antiguos manuscritos de la Septuaginta y
el Rollo del Mar Muerto, el número del versículo 27 es 75. Esto se debe a
que también incluyen a los tres nietos y dos bisnietos de José listados
en Números 26: 28-37, y al menos en la versión de los Setenta se llaman
listado en Génesis 46:20. Por lo tanto, la cita de Hechos 7:14 del
discurso de Esteban antes de su martirio es correcta porque citaba la
Septuaginta.
¿Judas compró un campo (Hechos 1:18) con su dinero de sangre por traicionar a Jesús, o lo arrojó al templo (Mateo 27: 5)?
(Categoría: malentendido el intento del autor)
Esta
aparente contradicción pregunta: ‘¿Qué hizo Judas con el dinero de
sangre que recibió por traicionar a Jesús?’ En Hechos 1:18 se dice que
Judas compró un campo. En Mateo 27: 5 fue arrojado al Templo desde donde
los sacerdotes lo usaron para comprar un campo. Sin embargo, tras un
análisis más detallado, parece que un pasaje es solo un resumen del
otro.
Mateo 27: 1-10 describe en detalle los eventos que
sucedieron con respecto a la traición de Judas a Jesús, y su significado
en términos del cumplimiento de las Escrituras. En particular, cita del
profeta Zacarías 11: 12-13, que muchos creen que son aclaraciones de
las profecías que se encuentran en Jeremías 19: 1-13 y 32: 6-9.
Sin
embargo, en el pasaje de Hechos 1: 18-19, Lucas está haciendo un breve
resumen de algo que la gente ya sabía, como un punto de aclaración del
discurso de Pedro, entre los creyentes (la misma situación que
encontramos en la pregunta número 57 anterior ) Esto se ilustra por el
hecho de que en el versículo 19 dice: «Todos en Jerusalén oyeron hablar
de esto». También es más que probable que el registro del Evangelio ya
estaba circulando entre los creyentes en el momento de la escritura de
Lucas. Luke, por lo tanto, no estaba obligado a entrar en detalles sobre
los hechos de la muerte de Judas.
¿Murió Judas colgándose a sí mismo (Mateo 27: 5) o cayéndose de cabeza y abriéndose de par en par con todas sus entrañas saliendo a borbotones (Hechos 1:18)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Esta
supuesta contradicción se relaciona con el hecho de que Mateo en su
Evangelio habla de que Judas se ahorcó, pero en Hechos 1:18 Lucas habla
acerca de que Judas cayó de cabeza y sus entrañas salieron a borbotones.
Sin embargo, ambas declaraciones son verdaderas.
Mateo 27: 1-10
menciona el hecho de que Judas murió ahorcándose para ser estrictamente
fáctico. Lucas, sin embargo, en su informe en Hechos 1: 18-19 quiere
causar el sentimiento de repulsión entre sus lectores, por el campo
hablado sobre y para Judas, y en ninguna parte se niega que Judas
muriera ahorcado. Según la tradición, parece que Judas se ahorcó en el
borde de un acantilado, sobre el valle de Hinnom. Eventualmente, la
cuerda se partió, se cortó o se desató y Judas cayó sobre el campo de
abajo como lo describió Luke.
¿El campo se llama «campo de sangre» porque el sacerdote lo compró con dinero de sangre (Mateo 27: 8), o debido a la muerte sangrienta de Judas (Hechos 1:19)?
(Categoría: malentendido la redacción)
Una
vez más, mirando los mismos dos pasajes como las dos últimas
contradicciones aparentes, Shabbir pregunta por qué el campo donde Judas
fue enterrado llamó al Campo de Sangre. Mateo 27: 8 dice que es porque
fue comprado con dinero de sangre, mientras que, de acuerdo con Shabbir,
Hechos 1:19 dice que fue por la muerte sangrienta de Judas.
Sin
embargo, ambos pasajes coinciden en que fue debido a que fue comprado
por dinero de sangre. Hechos 1: 18-19 comienza diciendo: «Con la
recompensa que obtuvo por su maldad, Judas compró un campo». Entonces
comienza con la suposición de que el campo fue comprado por el dinero de
sangre, y luego el autor que intenta causar repulsión por lo que
sucedió describe a Judas con un sangriento final en ese pedazo de bienes
raíces.
¿Cómo puede el rescate que Cristo da para todos, que es bueno (Marcos 10:45; 1 Timoteo 2: 5-6), ser lo mismo que el rescate de los malvados (Proverbios 21:18)?
(Categoría: malentendido cómo Dios trabaja en la historia)
Esta
contradicción pregunta, ‘¿Quién es un rescate por quién?’ Shabbir usa
pasajes de Marcos 10:45 y 1 Timoteo 2: 5-6 para mostrar que es Jesús el
que rescata a todos. Esto se compara con Proverbios 21:18, que habla de
«los malvados se convierten en rescate por los justos, y los infieles
por los rectos».
No hay contradicción aquí ya que están hablando
de dos tipos diferentes de rescate. Un rescate es un pago de una parte a
otra. Puede ser hecha por una buena persona para otros, como vemos que
Cristo lo hace por el mundo, o puede ser hecha por personas malvadas
como pago por el mal que han hecho, como vemos en el pasaje de
Proverbios.
La suposición hecha por Shabbir en los pasajes de
Marcos y 1 Timoteo es que Jesús era bueno y, por lo tanto, no podía ser
un rescate por los injustos. En esta premisa, él refleja la negación
islámica de que alguien puede pagar los pecados de otro, o puede ser un
rescate por otro. Sin embargo, no debe imponer esta interpretación en la
Biblia. Cristo como rescate por los muchos se enseña claramente en la
Biblia. Gálatas 3: 13-14 y 1 Pedro 2: 23-25 hablan de que Jesús se
convirtió en una maldición para nosotros. Por lo tanto, Jesús ha
cumplido incluso este proverbio.
De nuevo, la suposición de
Shabbir depende de que las citas sean sacadas de su contexto. El pasaje
de Marcos 10:45 comienza con una cita de Jesús que dice: «Porque el Hijo
del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su
vida en rescate por muchos.» Esto fue dicho por Jesús porque los
discípulos habían estado discutiendo sobre el hecho de que Santiago y
Juan se habían acercado a Jesús acerca de sentarse a su lado derecho e
izquierdo cuando Cristo vino a su gloria. Aquí Jesús está profetizando
otra vez su muerte que está por venir y la razón de esa muerte, que
sería el pago del rescate que expiaría el pecado de todos los pueblos.
En 1 Timoteo 2: 5-6 Pablo está aquí hablando, diciendo:
»
Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, el
hombre Cristo Jesús, que se dio a sí mismo como rescate por todos los
hombres, el testimonio dado en su debido momento. »
Esto viene en
medio de un pasaje que instruye a la Iglesia primitiva sobre la
adoración a Dios. Estos dos versículos dan la razón y el significado de
adorar a Dios. El rescate redentor dado por Dios, que a través de este
mediador, la obra expiatoria de Jesucristo en la Cruz, Dios puede tener
una vez más esa relación salvadora con el hombre.
El pasaje de
Proverbios 21:18 habla sin embargo del rescate que Dios pagó a través de
Egipto en el Éxodo de Israel desde Egipto, como se destaca en el libro
de Isaías, pero particularmente en el capítulo 43: 3;
» Porque yo soy el SEÑOR, tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador; Doy a Egipto por tu rescate, Cus y Seba en tu lugar. »
Esta
imagen se intensifica aún más en los versículos 16 y 17 del mismo
Capítulo. Esto también tiene algunos fundamentos del libro de Éxodo 7:
5; 8:19; 10: 7; 12:33. Los capítulos 13 y 14 apuntan particularmente a
esto. Como la historia registra para nosotros en la Biblia, fue a través
de esta acción que el Antiguo Pacto se estableció entre Dios y el Reino
de Israel.
¿Todas las Escrituras son rentables (2 Timoteo 3:16) o no rentables (Hebreos 7:18)?
(Categoría: malentendido cómo Dios trabaja en la historia)
La
acusación es que la Biblia dice que todas las escrituras son rentables y
también que un mandamiento anterior es débil e inútil, y ahí está la
contradicción. Este es un problema contextual y surge por ignorancia de
lo que Dios prometió hacer hablando a través de los Profetas,
concerniente a los dos convenios que instituyó.
Debido al espacio,
este maravilloso problema no se puede analizar en profundidad aquí. Sin
embargo, se deberá proporcionar cierta información de antecedentes para
que un lector, que no esté familiarizado con la Biblia, comprenda lo
que estamos diciendo aquí. Para ilustrar, dibujaré un paralelo de la
pregunta # 92 que habla de la riqueza detrás de muchas de las palabras
hebreas usadas en la Biblia; en ese caso particular, la capacidad que
tenemos de interpretar la palabra ‘niham’ es cambiar la forma de pensar,
arrepentirnos o sentirnos ofendidos (refiérase a la pregunta para una
mayor comprensión del contexto).
La palabra de Dios, obviamente,
se origina solo en Él, y es útil para enseñar, reprochar, corregir y
entrenar, como dice 2 Timoteo. Esa es una declaración general que se
refiere a todo lo que proviene de Dios.
El capítulo 7 de Hebreos
habla de un mandamiento particular dado a un pueblo en particular en un
momento específico; el sistema de sacrificios en el Tabernáculo y más
tarde el Templo en Jerusalén. Dios estableció en Su pacto con Su pueblo
Israel un sistema donde ofrecerían sacrificios, animales para matar, a
fin de que Dios les perdonara sus pecados; particularmente lo que Dios
llama en Levítico capítulos 4 a 6, la «ofrenda por el pecado» y la
«ofrenda por la culpa».
Este concepto de muerte sustitutiva es
ajeno al Islam, pero es fundamental para el judaísmo y el cristianismo
bíblicos. La expiación debe tener lugar por el pecado. La pena del
pecado es la muerte, y alguien tiene que pagar ese precio. No hay perdón
por el pecado sin el derramamiento de sangre, porque Dios exige
justicia. Él no puede simplemente ignorarlo porque eso no sería justo.
¡Dios
ciertamente estableció este sistema de expiación como lo muestra el
Antiguo Testamento al referirse a la necesidad de expiación 79 veces!
Sin embargo, también registra a Dios diciendo: » Vendrá el tiempo»,
declara el Señor, cuando haga un nuevo pacto con la casa de Israel y con
la casa de Judá. No será como el pacto que hice con sus antepasados
cuando los tomé de la mano y los saqué de Egipto » [es decir, en el
Monte Sinaí donde dio el primer pacto al pueblo de Israel después de que
Dios los salvó de Egipto] (Jeremías 31: 31-33). La razón por la que
Dios da es que la gente no permaneció fiel a ella. Por lo tanto, el
nuevo pacto será diferente cuando Dios diga: «Pondré mis leyes en sus
mentes y las escribiré en sus corazones» (vs. 33). Él también dice que
este nuevo pacto requerirá un pago de una vez por todos por sus pecados,
a diferencia del pacto anterior (Jeremías 31:34, Daniel 9: 24-25).
Dios
también habla en el Antiguo Testamento del Mesías que traería esto a
colación. Un Mesías no del sacerdocio levítico, sino un hombre perfecto
de la tribu de Judá que sería un sacerdote para Dios.Él, el Mesías sería
el sacrificio que tendría que pagar por todos los pecados de una sola
vez, y acercarse a Dios no en el mérito de su ascendencia (como con los
sacerdotes levitas), pero en su propio mérito, ser como Dios, perfecto.
Si las personas siguen este Mesías y aceptan su pago de la penalidad por
el pecado para ellos, entonces Dios escribir la ley en sus mentes y los
corazones, y Dios puede ser misericordioso con ellos como su justicia
ha sido satisfecha. Entonces ellos también pueden acercarse a Dios,
porque Dios quiere estar en relación con su creación (Génesis 3: 8-11) y
es único pecado que para eso.
Obviamente, esto es un poco
complicado y sólo una lectura integral del Antiguo Testamento lo
explicará de manera adecuada. Toda la Escritura es rentable, incluido el
relativo al sistema de sacrificios. Sin embargo, Dios también prometió
en la Biblia para hacer un pacto renovado con su pueblo. En este sistema
original fue sustituido por el sacrificio perfecto del Mesías, Jesús.
Muchas
escrituras describen este Mesías que traería este nuevo pacto. En este
Dios “hace su vida una ofrenda por la culpa” y se nos dice “Ciertamente
llevó él nuestras enfermedades, [los pecados] y sufrió nuestros dolores,
él fue traspasado por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados;
el castigo de nuestra paz [con Dios] era sobre él.” Ver capítulo 53 de
Isaías.
Usted puede pagar el precio de su pecado, si lo desea –
que le costará su vida eternamente. Va a morir por su propio pecado e ir
al infierno. O, por el amor de Dios, el Mesías puede pagar ese precio
para usted, y ser “traspasado” en sustitución para usted, que le llevará
la paz con Dios. Entonces Dios le permitirá entrar en el cielo por la
eternidad como Su justicia está satisfecha. Porque como Juan el Bautista
al ver a Jesús mencionó, “He aquí el Cordero de Dios, que quita el
pecado de la palabra!” También dijo: “El que cree en el Hijo [Jesús]
tiene vida eterna; pero el que rechaza al Hijo no verá la vida, a la ira
de Dios está sobre él.” Juan 1:29, 3:36.
Dios enseña que Él hará
esto. Se cumplió en la muerte y resurrección del Mesías, Jesús,
exactamente como el Antiguo Testamento dijo que iba a pasar, y se
estableció el nuevo pacto. El pecado fue pagada una vez para siempre por
el “Cordero de Dios que quita los pecados del mundo” como Juan el
Bautista anunció al ver a Jesús (ver # 34 y # 44). Él es el único Dios
prometió. Así que a través de su muerte el viejo sistema de sacrificios,
ofreciendo animales una y otra vez, se convirtió en innecesario. La
alternativa de Dios, que es muy superior y completa, dictada por Dios
mismo sistema anterior inútil (Hebreos 8: 7-13).
Así que, como
aclaración # 92, Dios no cambió su mente en su plan para que las
personas puedan estar bien con él. Dios no es un hombre para que se
arrepienta. Fue su intención y plan desde el principio para que en este
nuevo pacto como un cumplimiento de la edad, como muestra el Antiguo
Testamento. Otro punto que debe ser abordado aquí una. Se requieren
estas leyes ceremoniales de los hijos de Israel solo, ya que fueron los
que operan dentro de las estipulaciones, ordenanzas y decretos del pacto
mosaico. Cualquier gentil, o no israelita, que deseaba convertirse al
judaísmo, estaba obligado a observar estas ordenanzas del pacto también.
Pero los cristianos no se convierte al judaísmo. Son creyentes en
Jesús, el Mesías de Dios, el Salvador. Operan en el contexto de un
“nuevo pacto”, la establecida en la sangre de Jesús por su sacrificio
expiatorio,no el viejo pacto que Dios hizo con Israel en el Sinaí.
Dentro de este nuevo pacto, los cristianos también tienen mandamientos, y
de una manera u otra todos ellos hacen referencia a lo que estaba
escrito en el Antiguo Testamento, pero ahora en un contexto
completamente nueva, la de la realización. Así que hay una clara línea
de continuidad, la revelación y la renovación entre los pactos, nuevos y
viejos – debido tanto a Israel y el cristianismo tienen el Mesías en
común, y que era las Escrituras hebreas que cumplió. Por lo tanto todas
esas Escrituras son rentables para el estudio, para saber de dónde
venimos y hacia dónde vamos. Pero no todos los mandamientos, ordenanza o
decreto en el Antiguo Testamento es aplicable a los cristianos de la
misma manera que era (o es) a Israel. A pesar de que tenemos mucho en
común, tenemos convenios distintos, un nuevo pacto,que presentan Judios
tienen que leer y aceptar que, ya que cumple con todos los que buscan y
siguen esperar.
Nota: un paralelo a este, aunque imperfecta, puede
ser sorteo de los musulmanes del Corán. Sura 3: 49-50. Jesús viene y le
dice al pueblo de Israel : “He venido a afirmar que la Ley que existía
antes que yo. Y para hacer lícito que lo que estaba prohibido antes de
que” o ‘para hacer lo que era halal haram’ . De acuerdo con este vino, y
confirmó la ley que Dios les había dado, pero él hizo algunas cosas
permisibles para ellos que Dios había prohibido anteriormente. Esto no
es cierto de acuerdo a la Biblia en el contexto de esta “contradicción” y
no se puede decir para el judaísmo y el cristianismo. Es simplemente un
paralelo para demostrar que el Corán da testimonio de estas cosas
también.
¿Fue la redacción exacta en la cruz, como (Mateo 27:37, Marcos 15:26, Lucas 23:38 y Juan 19:19) todos parecen tener diferentes redacciones?
(Categoría: malinterpretado el texto)
Esta
aparente contradicción adquiere la pregunta: «¿Cuál fue la redacción
exacta en la cruz? Se argumenta que Mateo 27:37, Marcos 15:26, Lucas
23:38 y Juan 19:19 todos usan diferentes palabras publicadas sobre la
cabeza de Jesús mientras estaba colgado en la cruz. Esto se puede
entender mejor mirando a Juan 19:20, que dice;
“ Muchos de los
Judios leyeron esta inscripción, porque el lugar donde Jesús fue
crucificado estaba cerca de la ciudad, y el letrero estaba escrito en
hebreo, latín y griego. »
Es interesante que Pilato se dice que
escribió el signo y puede haber escrito cosas diferentes en cada uno de
los idiomas de acuerdo con la competencia de Pilato en cada uno de los
idiomas. El cargo clave en su contra Jesús en todos los Evangelios es
que se ha hecho pasar ‘Rey de los Judios’. Si esto hubiera estado
ausente de cualquiera de las cuentas a continuación, puede haber habido
una posible preocupación por una contradicción; Pero este no es el caso.
Para una explicación más detallada de este ver explicación de Archer.
(Archer 1982: 345-346).
qué Herodes quiere matar a Juan el Bautista (Mateo 14: 5), o fue su esposa Herodías (Marcos 6:20)?
(Categoría: malinterpretado la intención del autor)
La
supuesta contradicción señalada por Shabbir es: ‘¿Quería Herodes matar a
Juan el Bautista?’ Los pasajes usados por Shabbir para promover su
conjetura son Mateo 14: 5 donde parece decir que Herodes hizo y Marcos
6:20 donde Shabbir sugiere que Herodes no quiso matarlo. Sin embargo,
los pasajes en cuestión son pasajes complementarios.
Cuando
miramos la historia completa, vemos que Mateo 14: 1-11 y Marcos 6:
14-29, por lo que he podido ver en ninguna parte, se contradicen entre
sí. Este parece ser un intento igualmente débil de encontrar una
contradicción dentro de la Biblia a la contradicción 50. En ambos
pasajes, Herodes ha encarcelado a Juan por causa de su esposa, Herodías.
Por lo tanto, es la influencia subyacente de Herodías sobre Herodes que
es el factor importante en la decapitación de Juan. El relato de Marcos
es más detallado que el de Mateo, cuyo Evangelio se cree que fue
escrito más tarde, porque Mateo no quiere perder el tiempo pisoteando el
terreno cuando ya está contenido en el Evangelio de Marcos. Nótese
también que Marcos no afirma en ninguna parte que Herodes no quiso matar
a Juan, pero sí dice que Herodes le tenía miedo, debido a la rectitud y
santidad de Juan, y, como Mateo agrega, el factor de la influencia de
Juan sobre la gente.
¿Fue el décimo discípulo de Jesús en la lista de doce Thaddaeus (Mateo 10: 1-4, Marcos 3: 13-19) o Judas, hijo de Santiago (Lucas 6: 12-16)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Ambos
pueden ser correctos. No era raro que las personas de este tiempo
usaran más de un nombre. Simón, o Cefas también se llamaba Pedro (Marcos
3:16), y Saulo también se llamaba Pablo (Hechos 13: 9). En ninguno de
los casos hay una sugerencia de que cualquiera fue usado exclusivamente
antes de cambiar al otro. Sus dos nombres eran intercambiables.
¿Fue el hombre que Jesús vio sentado en la oficina del recaudador de impuestos a quien llamó para ser su discípulo llamado Mateo (Mateo 9: 9) o Leví (Marcos 2:14, Lucas 5:27)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
La
respuesta a esta pregunta es exactamente la misma que la anterior ya
que ambas escrituras son correctas. Mateo también fue llamado Leví, como
lo atestiguan las Escrituras aquí.
Es algo divertido escuchar al
Sr. Ally atrayendo tanta atención hacia esta legítima costumbre. En el
periodo previo a un debate en Birmingham, Inglaterra, en febrero de
1998, se sintió libre para enmascararse bajo un nombre alternativo
(Abdul Abu Saffiyah, que significa ‘Abdul, el padre de Saffiyah’, el
nombre de su hija) para ganar una injusticia ventaja sobre el Sr. Smith,
su oponente. Al disfrazar su identidad, le negó a Smith la preparación a
la que tenía derecho. Ahora, aquí lo encuentra contradictorio cuando
las personas en el siglo I en Palestina usan uno u otro de sus nombres,
una práctica que no es ni ilegal ni engañosa.
Existen razones
perfectamente legítimas para usar un nombre alternativo. Sin embargo, a
la luz de la práctica injusta y engañosa del Sr. Ally descrita
anteriormente, hay un halo de hipocresía en estas dos últimas preguntas
planteadas por él.
¿Jesús fue crucificado el día después de la comida de la Pascua (Marcos 14: 12-17) o el día anterior a la cena de la Pascua (Juan 13: 1, 30, 29, 18:28, 19:14)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Jesús
fue crucificado durante el día antes de la comida de la Pascua. La
razón por la cual Mark parece decir que fue después es de cultura y
contextualización.
La evidencia de los Evangelios de que Jesús
murió la víspera de la Pascua, cuando la comida de la Pascua se comería
después de la puesta del sol, es muy sólida. Antes de ahondar (aunque
sea brevemente) en este tema, vale la pena señalar que Marcos 14
registra que Jesús no come la Pascua con sus discípulos.
Lucas
14:12 dice que era «la fiesta de los panes sin levadura», que también se
llama «Pascua». Como su nombre lo indica, parte de la comida de la
Pascua consistía en comer pan sin levadura. Es un mandamiento que los
judíos conservan incluso hoy en día para la comida, porque Dios lo deja
muy claro, » come pan sin levadura, y el que come pan con levadura en él
debe ser cortado de la
comunidad de Israel. No coma nada hecho
con levadura. Dondequiera que viva, debe comer pan sin levadura «. Vea
también Éxodo 12: 1-20.
La palabra griega para «pan sin levadura»
es «azymos» . Esta es la palabra que usa Marcos en «la fiesta de los
panes sin levadura», capítulo 14 versículo 12. La palabra griega para
pan normal (con levadura) es » artos» . Todos los escritores de los
Evangelios, incluido Marcos, están de acuerdo en que en esta última
comida con sus discípulos el pan que comieron fue artos , en otras
palabras, pan con levadura. » Mientras comían, Jesús tomó pan [ artos ],
dio gracias y lo partió, y se lo dio a sus discípulos, diciendo:
Tómalo; este es mi cuerpo «. Marcos 14:22. Es muy probable, por lo
tanto, que esta comida no sea una comida de Pascua. El uso de las
diferentes palabras en el mismo pasaje sugiere fuertemente esto. Porque
les sería impensable comer algo que Dios les había ordenado que no
comieran (pan con levadura – artos ), y no comer algo que se les ordenó
comer (sin levadura).
pan – azymos ).
Por lo tanto, como
esto es cierto, ¿qué quiere decir Marcos en los versículos 12-17?
Primero, leemos, » cuando era costumbre sacrificar el cordero de la
Pascua «. Éxodo 20: 1-8 dice que esto debe suceder el día 14 del mes
judío de Nisan. Sin embargo, hubo una disputa sobre cuándo fue este día,
debido al debate sobre calendarios separados que se usaron para
calcular los días festivos. Es posible que las tradiciones separadas
estuvieran en boga en la vida de Jesús. Por lo tanto, de hecho puede
haber sido «habitual» sacrificar el cordero en ese día para algunos,
aunque muchos, probablemente la mayoría, reconocieron la Pascua como la
noche siguiente.
En segundo lugar, los discípulos le preguntan a
Jesús: » ¿A dónde quieres que vayamos y hagas preparativos para que
comas la Pascua? «No tenían idea de que Jesús iba a dar su vida por los
pecados del mundo como lo hizo el cordero pascual de Éxodo 20 para
salvar a los israelitas de la ira de Dios sobre Egipto. Jesús les había
explicado, pero no lo entendieron por muchas razones, incluida la
invocación de Jesús por parte de la gente como el Mesías en la Entrada
Triunfal, que todavía estaba ‘sonando en sus oídos’. Él no dice que se
lo comería con ellos. Él quería hacerlo, pero sabía que no lo haría. No
hay lugar para ninguna declaración dogmática de que la Pascua debe ser
comido el mismo día que la sala fue contratada o preparada. De hecho, el
pueblo judío, debido a Éxodo 12, preparó sus casas para la Fiesta de
los Panes sin levadura.
En tercer lugar, de alguna manera los
Evangelios comparten la última cena en términos de cumplimiento. es
decir, Lucas 22 registra a Jesús diciendo que había anhelado comer
«esta» comida de Pascua con ellos. Entonces, ¿dice Lucas que fue la
comida de la Pascua? Es dudoso, debido al mismo uso de artos y azymos,
entre otras razones. Jesús hizo de esta última cena una especie de
comida de Pascua (pero no la verdadera). Quería tener esta comunión
especial con sus discípulos, sus amigos, siendo dolorosamente consciente
de la agonía que sufriría, solo unas horas más tarde. También quería
mostrar a sus discípulos que la Pascua hablaba de él; que él era el
sacrificio que traería el Nuevo Pacto que Dios prometió (véanse las
preguntas # 64 y # 34) al igual que los corderos que fueron asesinados
1500 años antes para salvar a la gente si Israel se salta de la ira de
Dios. Él ilustró a través de la comida que él es el «Cordero de Dios que
quita los pecados del mundo » como Juan el Bautista llamó a Jesús (Juan
1:29). Quería comérselo con ellos porque dice: «No volveré a comerlo
hasta que encuentre su cumplimiento en el Reino de Dios » (Lucas 22:16).
Su muerte venidera fue su cumplimiento, «porque Cristo, nuestro Cordero
de Pascua, ha sido sacrificado » (1 Corintios 5: 7).
Si esta
comprensión es correcta (una de las dos explicaciones posibles que opté
por mi investigación actual), entonces no hay contradicción. Jesús murió
antes de la comida de la Pascua.
¿Tanto oraron Jesús (Mateo 26:39, Marcos 14:36, Lucas 22:42) o no rezaron (Juan 12:27) al Padre para evitar la crucifixión?
(Categoría: leyó mal el texto)
Esta
aparente contradicción pregunta: ‘¿Jesús le rezó al Padre para evitar
la crucifixión?’ Mateo 26:39; Marcos 14:36 y Lucas 22:42 se supone que
implican que sí. Juan 12:27, sin embargo, parece decir que no.
Este
es un intento bastante débil de una contradicción y de nuevo depende
por completo de la ignorancia del lector por su fortaleza. Mateo 26:39,
Marcos 14:36 y Lucas 22:42 son pasajes paralelos que tienen lugar en
el Jardín de Getsemaní justo antes del arresto de Jesús. En todos estos
pasajes, Jesús nunca pide que se prevenga la crucifixión, pero sí
expresa su temor a las dificultades, el dolor y el sufrimiento con los
que se encontrará durante las próximas horas, en la forma de sus
pruebas, palizas, azotes, soledad. y la alienación de las personas y
Dios en la Cruz, la dura experiencia de la crucifixión y el próximo
triunfo sobre Satanás. Sin embargo, lo más importante es pedir que la
voluntad de Dios se lleve a cabo durante las próximas horas sabiendo que
este es el medio por el cual morirá y resucitará, y al hacerlo expiará
todos los pecados del mundo.
Juan 12:27 es de una situación
totalmente diferente, una que tiene lugar antes de las circunstancias
descritas anteriormente. Se dice que mientras Jesús está hablando a una
multitud de personas durante el Festival de la Pascua en el Templo de
Jerusalén (de hecho, incluso antes de la reunión de los Doce con Jesús
en el Cenáculo). En esta ocasión, Jesús vuelve a decir algo muy similar a
los otros pasajes anteriores;
» Ahora mi corazón está turbado, ¿y
qué voy a decir? ‘Padre, sálvame de esta hora’? No, fue por esta misma
razón que vine a esta hora. Padre, glorifica tu nombre! »
De
nuevo, se nos recuerda que se siente preocupado. Él sabe que los
acontecimientos se desarrollan rápidamente a su alrededor. Sin embargo,
esta declaración se dice en respuesta a algunos griegos que acaban de
pedir algo de Jesús a través de sus discípulos. ¿Estarían allí para
ofrecerle una salida a sus problemas futuros? Tal vez, pero Jesús no va a
cumplir con ellos y, de hecho, responde a su pedido de encontrarse con
él de esta manera. ¿Es realmente concebible que este hombre quiera
evitar que ocurra la crucifixión? ¡Yo creo que no!
¿Jesús se alejó tres veces (Mateo 26: 36-46; Marcos 14: 32-42) o una vez (Lucas 22: 39-46) de sus discípulos para orar?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Shabbir
pregunta cuántas veces Jesús dejó a sus discípulos para orar solo en el
Jardín de Getsemaní la noche de su arresto. Mateo 26: 36-46 y Marcos
14: 32-42, muestran tres, pero Lucas 22: 39-46 solo habla de uno. Sin
embargo, una vez más, no hay contradicción una vez que te das cuenta de
que los tres pasajes son complementarios.
Tenga en cuenta que el
pasaje de Lucas en ninguna parte dice que Jesús no dejó a los discípulos
tres veces para ir a orar. Porque él no menciona las tres veces, eso no
implica que Jesús no lo haya hecho. Obviamente, Luke no consideró que
ese hecho fuera relevante para su cuenta. Debemos recordar que el
Evangelio de Lucas se considera como el tercer Evangelio que se ha
puesto en papel cronológicamente, por lo tanto, tendría sentido que no
regurgite la información que se encuentra en los otros dos evangelios.
Cuando Jesús se fue a orar, ¿las palabras en sus dos oraciones eran las mismas (Marcos 14:39) o diferentes (Mateo 26:42)?
(Categoría: impone su propia agenda)
Esta
aparente contradicción que compara Mateo 26: 36-46 con Marcos 14:
32-42, y en particular los versículos 42 y 39, respectivamente, no es
una contradicción en absoluto. Shabbir hace la pregunta: ‘¿Cuáles fueron
las palabras de la segunda oración?’ en el jardín de Getsemaní Depende
en gran medida una vez más de que el lector del libro de Shabbir ignore
los textos mencionados y que su formulación de la supuesta contradicción
sea artificial y engañosa.
Shabbir sostiene que en el pasaje de
Marcos, «las palabras eran las mismas que en la primera oración» (Marcos
14:39). «Veamos qué dice Marcos de la segunda oración en 14:39;
» Una vez más se fue y oró por lo mismo «.
En
ninguna parte de este versículo Marcos dice que Jesús oró las mismas
palabras que la oración anterior, pero lo que hace implica que con las
palabras usadas en la oración es que la esencia de la oración es la
misma que antes, como lo muestra el pasaje de Mateo. Cuando comparamos
las primeras dos oraciones en Mateo (vss 39 y 42) vemos que son
esencialmente la misma oración, aunque no exactamente la misma
fraseología. Luego, en el versículo 44, Mateo dice que Cristo oró una
vez más «¡diciendo lo mismo!» Sin embargo, según el pensamiento de
Shabbir, las dos oraciones eran diferentes; Entonces, ¿cómo podría Jesús
decir lo mismo la tercera vez?
Parece que Shabbir simplemente
está imponiendo una fórmula de oración musulmana en los pasajes sobre
los cuales simplemente no puede hacer. Es de esperar que este sea el
caso si se trata de una oración rígidamente formulada que debe repetirse
a diario, como lo encontramos en el Islam. Pero estas oraciones fueron
oraciones del corazón que Jesús pronunció a causa de la enormidad de la
situación que tenía ante él. En última instancia, esa situación era
secundaria a la gravedad, el poder y el vínculo amoroso que Jesús tenía
con el Padre.
¿Dijo el centurión que Jesús era inocente (Lucas 23:47), o que él era el Hijo de Dios (Marcos 15:39)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
La
pregunta que se transmite es lo que dijo el centurión en la cruz cuando
Jesús murió. Los dos pasajes citados son Marcos 15:39 y Lucas 23:47.
Sin embargo, como se ha dicho antes con otras aparentes contradicciones,
estos pasajes no son contradictorios sino complementarios.
Mateo
27:54 y Marcos 15:39 concuerdan en que el centurión exclamó que Jesús,
«¡era el Hijo de Dios!». Lucas 23:47, sin embargo, menciona que el
centurión se refiere a Jesús como «un hombre justo». ¿Es tan difícil
creer que el centurión dijo ambas cosas? En ninguna parte de las
narraciones evangélicas los escritores afirman que fue todo lo que el
centurión tuvo que decir. Por lo tanto, no impongamos a los escritores
lo que quisiéramos que dijera el centurión.
Mateo y Marcos estaban
más interesados por la declaración de divinidad utilizada por el
centurión, mientras que Lucas estaba interesado en la humanidad de
Jesús, uno de los temas principales de su Evangelio. Por lo tanto, se
refiere a la declaración correspondiente hecha por el centurión.
(Archer 1982: 346-347).
¿Dijo Jesús «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» En hebreo (Mateo 27:46) o en arameo (Marcos 15:34).
(Categoría: malentendido el uso hebreo)
La
pregunta de si Jesús habló hebreo o arameo en la cruz es responsable.
Sin embargo, la razón por la cual Mateo y Marcos lo registraron de
manera diferente es probablemente debido a la forma en que se habló del
evento en arameo después de que sucedió, y debido a los destinatarios
del Evangelio. Sin embargo, todo el asunto no es una crítica válida de
la Biblia.
Marcos 15:34 es probablemente el arameo más citado en
el Nuevo Testamento, siendo » Eloi, Eloi, lama sabakthani «. Sin
embargo, es dudoso que Jesús hablara en el lenguaje en que Marcos los
registra. La razón es simple; las personas que escucharon las palabras
de Jesús pensaron que él llamaba a Elías (Mateo 27:47 y Marcos 15:
35-36). Para que los espectadores cometieran este error, Jesús debería
haber llorado » Eli, Eli » , no » Eloi, Eloi». » ¿Por qué? Porque en
hebreo, Eli puede ser «Mi Dios» o la forma abreviada de Eliyahu, que es
hebreo para Elijah. Sin embargo, en arameo Eloi puede ser solo «Mi
Dios».
También vale la pena señalar que lama («por qué») es la
misma palabra en ambos idiomas, y sabak es un verbo que se encuentra no
solo en arameo, sino también en hebreo mishnaico.
Por lo tanto,
Jesús probablemente lo habló en hebreo. ¿Por qué, por lo tanto, está
grabado en arameo también? Jesús era parte de una sociedad multilingüe.
Lo más probable es que hablara griego (el idioma común de Grecia y
Roma), arameo (el idioma común del antiguo Oriente Próximo) y hebreo, la
lengua sagrada del judaísmo, que había sido revivida en forma de hebreo
mishnaico en los tiempos del Segundo Templo. El hebreo y el arameo son
lenguas semíticas estrechamente relacionadas. Que los términos hebreos y
arameos aparecen en los Evangelios es, por lo tanto, nada sorprendente.
Ese
único escritor del Evangelio lo registra en hebreo y otro en arameo
extremadamente similar no es problema para los cristianos, ni es una
crítica de la Biblia. La razón simple de la diferencia es probablemente
que cuando uno de ellos recordó y discutió el suceso de la vida, la
muerte y la resurrección de Jesús, esta frase bien pudo haberse repetido
en su conversación como arameo, lo que sería perfectamente normal.
Entonces lo escribió como tal. En segundo lugar, Marcos pudo haber
escrito en arameo debido al hecho de que él era el destinatario original
del Evangelio.
Sin embargo, ambas razones son simplemente especulación. Si Mark grabó sus palabras en árabe, ¡entonces nos preocuparemos!
¿Fueron las últimas palabras que Jesús asustó «Padre en tus manos, encomiendo mi espíritu» (Lucas 23:46), o «Todo está cumplido» (Juan 19:30)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
‘¿Cuáles
fueron las últimas palabras de Jesús antes de morir?’ es la pregunta de
Shabbir en esta supuesta contradicción. Esto no muestra una
contradicción, así como dos testigos de un accidente en una intersección
presentarán dos escenarios diferentes de ese accidente, dependiendo de
dónde se encuentren. Ninguno de los testigos sería incorrecto, ya que
describen el evento desde una perspectiva diferente. Luke no fue testigo
del evento y, por lo tanto, depende de quienes estuvieron allí. John
fue un testigo. Lo que ambos relatan, sin embargo, es que al final Jesús
se entregó a la muerte.
Podría decirse que Lucas usó las últimas
palabras que sintió que eran necesarias para su relato evangélico, que
se concentró en la humanidad de Cristo (notado en la pregunta anterior),
mientras que Juan, además de citar las últimas palabras de Jesús,
estaba interesado en el cumplimiento del mensaje salvífico, y así se
cita la última frase «está terminado».
Juan 17: 4 registra la
oración de Jesús al Padre a la luz de la próxima crucifixión de Cristo,
afirmando que Él había completado la obra de revelación (Juan 1:18), y
dado que la revelación es un énfasis particular del Evangelio de Juan, y
el la cruz es la consumación de esa comisión (Juan 3:16), es natural
que este Evangelio se centre en tetelestai . De todos modos, si Jesús
dijo ‘está consumado; Padre en tus manos, encomiendo mi espíritu «o
viceversa, sería bastante con el fin de registrar cualquiera de las
cláusulas de esta oración, sus últimas palabras. Lucas-Hechos llega a su
conclusión sin ningún clímax, porque el ministerio continuo del Cristo
exaltado a través del Espíritu Santo y la Iglesia no tiene fin antes de
la Parusía, y registrar tetelestai podría haber socavado este énfasis, o
podría haberse tomado el Sentido Contrario. En cualquier caso, no hay
contradicción involucrada; puramente una distinción de énfasis.
¿Vino personalmente el centurión de Capernaum a pedirle a Jesús que sanara a su esclavo (Mateo 8: 5), o envió ancianos de los judíos y sus amigos (Lucas 7: 3,6)?
(Categoría: el texto es compatible con un poco de pensamiento e incomprendido el intento del autor)
Esto
no es una contradicción, sino más bien un malentendido de la secuencia,
así como un malentendido de lo que pretendían los autores. El centurión
inicialmente entregó su mensaje a Jesús a través de los ancianos de los
judíos. También es posible que haya venido personalmente a Jesús
después de haber enviado a los ancianos a Jesús. Mateo menciona al
centurión porque él era el necesitado, mientras que Lucas menciona los
esfuerzos de los ancianos judíos porque ellos fueron los que hicieron el
contacto inicial.
Sabemos de otros casos en que la escritura que
una persona le dice a otros que hagan, en realidad se hace a través de
él. Un buen ejemplo es el bautismo hecho por el discípulo de Jesús, sin
embargo, se dijo que Jesús bautizó (Juan 4: 1-2).
También podemos
entender por qué cada autor eligió relacionarlo de manera diferente al
comprender el motivo por el que escribieron el evento. La razón
principal de Mateo para relatar esta historia no es la ocurrencia
fáctica sino relacionar el hecho de la importancia de todas las naciones
para con Cristo. Es por eso que Mateo habla del centurión en lugar de
los mensajeros del centurión. También es la razón por la cual Mateo pasa
menos tiempo relatando la historia real y más sobre la parábola del
reino de los cielos. Mateo quiere mostrar que Jesús se relaciona con
todas las personas.
Lucas en su narración de la historia ni
siquiera relata la parábola que Jesús le dijo a la gente, sino que se
concentra en contar la historia con más detalle, concentrándose más en
la humanidad de Jesús escuchando a los mensajeros, el hecho de que está
impresionado por la fe del centurión y la razón por la que está tan
impresionado; porque el centurión ni siquiera se considera «digno» de
presentarse ante Jesús. En última instancia, esto lleva a la compasión
mostrada por Jesús en la curación del siervo del centurión sin ir
realmente a la casa del centurión.
¿Adán murió el mismo día (Génesis 2:17) o siguió viviendo hasta la edad de 930 años (Génesis 5: 5)?
(Categoría: malentendido cómo Dios trabaja en la historia)
Las
Escrituras describen la muerte de tres maneras; 1) La muerte física que
termina nuestra vida en la tierra, 2) la muerte espiritual que es la
separación de Dios, y 3) la muerte eterna en el infierno. La muerte
mencionada en Génesis 2:17 es la segunda muerte mencionada en nuestra
lista, la de la separación completa de Dios, mientras que la muerte
mencionada en Génesis 5: 5 es la primera muerte, una muerte física que
termina nuestra vida presente.
Por razones obvias, Shabbir verá
esto como una contradicción porque no comprende el significado de la
muerte espiritual, que es una separación completa de Dios, ya que no
admitirá que Adán tuvo una relación con Dios en el jardín del Edén. La
separación espiritual (y por lo tanto la muerte espiritual) se muestra
visiblemente en el capítulo 3 de Génesis, donde Adán fue expulsado del
Jardín del Edén y alejado de la presencia de Dios.
Irónicamente,
Adán fue expulsado del jardín del Edén también se menciona en el Corán
(Sura 2:36), aunque no hay ninguna razón para que esto suceda, si (como
creen los musulmanes) Adán fue perdonado por su pecado. Aquí hay un
ejemplo de cómo el Corán toma prestada una historia de las escrituras
anteriores sin entender su significado o significado, y ahí radica la
suposición detrás de la supuesta contradicción.
(Para una
comprensión más clara del significado de la muerte espiritual y cómo eso
afecta a casi todas las áreas de desacuerdo que los cristianos tienen
con el Islam, lea el documento titulado «La clave hermenéutica» por Jay
Smith).
¿Decidió Dios que la esperanza de vida de los humanos sería de solo 120 años (Génesis 6: 3) o más (Génesis 11: 12-16)?
(Categoría: leyó mal el texto)
En Génesis 6: 3 leemos:
«Entonces
el SEÑOR dijo: ‘Mi Espíritu no contenderá con el hombre para siempre,
porque es mortal; sus días serán ciento veinte años «.
Esto se
contrasta con las edades de las personas que vivieron más de 120 años en
Génesis 11: 12-16. Sin embargo, esto se basa, supongo que en una
lectura errónea o falta de comprensión del texto.
Los ciento
veinte años mencionados por Dios en Génesis 6: 3 no pueden significar la
duración de la vida de los seres humanos ya que se encuentran personas
mayores que las mencionadas más o menos de inmediato en algunos
capítulos del libro de Génesis (incluido el mismo Noé) . Lo más probable
es que el Diluvio del que Dios le había advertido a Noé no ocurra hasta
120 años después de la advertencia inicial a Noé. Esto se revela más
adelante en 1 Pedro 3:20 donde leemos,
«Dios esperó pacientemente en los días de Noé mientras se construía el arca «.
Por
lo tanto, al mirar el contexto del pasaje de Génesis 6: 3 estaría de
acuerdo con lo que encontramos en el capítulo 11 del mismo libro.
Aparte de Jesús, ¿no había nadie más (Juan 3:13) o hubo otros (2 Reyes 2:11) que ascendieron al cielo?
(Categoría: malentendido la redacción)
Hubo
otros que fueron al cielo sin morir, como Elías y Enoc (Génesis 5:24).
En Juan 3:13, Jesús está exponiendo su conocimiento superior de las
cosas celestiales. Esencialmente, lo que está diciendo, «ningún otro ser
humano puede hablar de primera mano sobre estas cosas, ya que puedo,
desde que bajé del cielo». Él afirma que nadie ha ascendido al cielo
para traer el mensaje de que él trajo. De ninguna manera está negando
que alguien más esté en el cielo, como Elijah y Enoch. Más bien, Jesús
simplemente está afirmando que nadie en la tierra ha ido al cielo y
regresó con un mensaje como el que les ofreció.
¿Fue el sumo sacerdote Abiatar (Marcos 2:26) o Ahimelec (1 Samuel 21: 1, 22:20) cuando David entró en la casa de Dios y comió el pan consagrado?
(Categoría: malentendido el uso hebreo y malentendido el contexto histórico)
Jesús
declara que el evento sucedió ‘en los días de Abiatar el sumo
sacerdote’ y, sin embargo, sabemos por 1 Samuel que Abiatar no era en
realidad el sumo sacerdote en ese momento; fue su padre, Ahimelech.
Si
tuviéramos que introducir una anécdota diciendo: «Cuando el rey David
era un pastorcillo …», no sería incorrecto, a pesar de que David no era
el rey en ese momento. De la misma manera, Abiatar pronto sería sumo
sacerdote y esto es lo que más se le recuerda, de ahí que se le designe
con este título. Además, el evento ciertamente ocurrió ‘en los días de
Abiatar’, ya que él estaba vivo y presente durante el incidente. Sabemos
por 1 Samuel 22:20 que escapó por poco tiempo cuando los hombres de
Saúl destruyeron a toda la familia de su padre y su pueblo. Por lo
tanto, la declaración de Jesús es bastante aceptable.
¿Fue el cuerpo de Jesús envuelto en especias antes del entierro de acuerdo con las costumbres funerarias judías (Juan 19: 39-40), o las mujeres vinieron y administraron las especias más tarde (Marcos 16: 1)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Juan
19:39, 40 establece claramente que José y Nicodemo envolvieron el
cuerpo en 75 libras de mirra y áloes, junto con tiras de lino. También
sabemos por los escritores sinópticos que el cuerpo fue colocado en una
gran mortaja. No debe haber contradicción aquí. El hecho de que los
sinópticos no mencionen las especias durante el entierro no significa
que no se hayan utilizado.
Si se considera que Marcos 16: 1
significa que las mujeres esperaban hacer todo el proceso de sepultura,
también necesitarían las tiras de lino, que no se mencionan. Es probable
que simplemente desearan realizar su último acto de devoción a su
maestro agregando especias adicionales a las utilizadas por José.
Cuando
Jesús murió alrededor de la hora novena (Marcos 15: 34-37), habría
habido tiempo (casi tres horas) para que José y Nicodemo realizaran el
entierro rápidamente antes de que comenzara el sábado. No necesitamos
suponer que solo había tiempo para envolver su cuerpo en una mortaja y
depositarlo en la tumba.
¿Las mujeres compraron las especias después (Marcos 16: 1) o antes del sábado (Lucas 23:55 a 24: 1)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Varios
detalles en los relatos de la resurrección sugieren que, de hecho,
había dos grupos de mujeres en camino a la tumba, planeando encontrarse
allí. Ver la pregunta 86 para más detalles de estos dos grupos.
Ahora
queda claro que María Magdalena y su grupo compraron sus especias
después del sábado, según lo registrado por Marcos 16: 1. Por otro lado,
Joanna y su grupo compraron sus especias antes del día de reposo, según
lo registrado por Lucas 23:56. Es significativo que solo Lucas mencione
a Joanna, fortaleciendo así la proposición de que fue su grupo
mencionado por él en la cuenta de la resurrección.
¿Las mujeres visitaron la tumba «hacia el amanecer» (Mateo 28: 1), o «cuando el sol había salido» (Marcos 16: 2)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Una breve mirada a los cuatro pasajes implicados aclarará cualquier malentendido.
Mateo 28: 1: ‘ Al amanecer … fue a ver la tumba’.
Marcos 16: 2 ‘Muy temprano … justo después del amanecer , estaban en camino hacia la tumba’.
Lucas 24: 1: » Muy temprano en la mañana … fui a la tumba».
Juan 20: 1: » Antes … mientras aún estaba oscuro … fue a la tumba».
Por
lo tanto, vemos que las cuatro cuentas son fácilmente compatibles a
este respecto. Ni siquiera es necesario para este punto recordar que
hubo dos grupos de mujeres, ya que la armonía es bastante simple. Desde
Luke entendemos que era muy temprano cuando las mujeres partieron hacia
la tumba. Desde Mateo vemos que el sol estaba amaneciendo, sin embargo,
Juan deja en claro que todavía no lo había hecho del todo: la oscuridad
estaba a punto de desaparecer, pero aún no se había ido. La declaración
de Marcos de que el sol había salido llega más tarde, cuando estaban en
camino. Es perfectamente razonable suponer que el sol tuvo tiempo de
levantarse durante su viaje a través de Jerusalén.
Las mujeres fueron a la tumba para ungir el cuerpo de Jesús con especias (Marcos 16: 1, Lucas 23: 55-24: 1), o para ver la tumba (Mateo 28: 1), o por ninguna razón (Juan 20: 1)?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Esta
respuesta enlaza con el número 81 de arriba. Sabemos que fueron a la
tumba para poner más especias en el cuerpo de Jesús, como nos dicen
Lucas y Marcos. El hecho de que Mateo y Juan no den una razón específica
no significa que no haya ninguno. Iban a poner especias, ya sea que
todos los autores del evangelio lo mencionen o no. No esperaríamos que
todos los detalles se incluyeran en todas las cuentas, de lo contrario
no habría necesidad de cuatro de ellos.
Cuando las mujeres llegaron a la tumba, la piedra «rodó hacia atrás» (Marcos 16: 4), «rodó» (Lucas 24: 2), «quitó» (Juan 20: 1), o vieron un ángel hacerlo (Mateo 28: 1-6)?
(Categoría: leyó mal el texto)
Mateo
no dice que las mujeres vieron al ángel hacer rodar la piedra hacia
atrás. Esta acusación es de hecho trivial. Después de documentar a las
mujeres que se dirigían a la tumba, Mateo relata el terremoto, que
ocurrió mientras todavía estaban en camino. El versículo 2 comienza
diciendo: «Hubo un terremoto violento», cuyo significado griego es:
«ahora hubo un terremoto violento». Cuando las mujeres le hablan al
ángel en el versículo 5, en Marcos 16: 5 se comprende que se habían
acercado a la tumba y se habían ido adentro, donde estaba sentado en la
repisa donde había estado el cuerpo de Jesús. Por lo tanto, la respuesta
a esta pregunta es que la piedra fue removida cuando llegaron: no hay
contradicción.
En (Mateo 16: 2; 28: 7; Marcos 16: 5-6; Lucas 24: 4-5; 23), a las mujeres se les dijo lo que le sucedió al cuerpo de Jesús, mientras que en (Juan 20: 2) María no fue contado
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Los
ángeles le dijeron a las mujeres que Jesús había resucitado de entre
los muertos. Matthew, Mark y Luke son claros en esto. La aparente
discrepancia con respecto al número de ángeles se aclara cuando nos
damos cuenta de que había dos grupos de mujeres. María Magdalena y su
grupo probablemente salieron de la casa de Juan Marcos, donde se había
celebrado la Última Cena. Joanna y otras mujeres sin nombre, por otro
lado, probablemente salieron de la residencia de Herodes, en una parte
diferente de la ciudad. Juana era la esposa de Cuza, el administrador de
la casa de Herodes (Lucas 8: 3) y, por lo tanto, es muy probable que
ella y sus acompañantes partieran de la residencia real.
Con esto
en mente, está claro que el primer ángel (que rodó la piedra y le dijo a
María y a Salomé dónde estaba Jesús) había desaparecido para cuando
llegaron Joanna y sus acompañantes. Cuando llegaron allí (Lucas 24:
3-8), dos ángeles aparecieron y les contaron las buenas nuevas, después
de lo cual se apresuraron a contarles a los apóstoles. En Lucas 24:10,
todas las mujeres se mencionan juntas, ya que todas fueron a los
apóstoles al final.
Ahora estamos en condiciones de ver por qué
María Magdalena no vio a los ángeles. Juan 20: 1 nos dice que María vino
a la tumba y sabemos por los otros relatos que Salomé y otra María
estaban con ella. Tan pronto como vio que la piedra se alejaba, corrió a
avisar a los apóstoles, asumiendo que Jesús había sido quitado. La otra
María y Salomé, por otro lado, satisficieron su curiosidad mirando
dentro de la tumba, donde encontraron al ángel que les contó lo que
había sucedido. Así que vemos que los ángeles informaron a las mujeres,
pero que María Magdalena corrió antes de que tuviera la oportunidad de
conocerlas.
¿Conoció María Magdalena por primera vez al Jesús resucitado durante su primera visita (Mateo 28: 9) o en su segunda visita (Juan 20: 11-17)? ¿Y cómo reaccionó ella?
(Categoría: los textos son compatibles con un poco de pensamiento)
Hemos
establecido en la última respuesta que María Magdalena corrió hacia los
apóstoles tan pronto como vio que la piedra había sido removida. Por lo
tanto, cuando Mateo 28: 9 registra que Jesús los encontró, ella no
estaba allí. De hecho, en Marcos 16: 9 entendemos que Jesús apareció
primero a María Magdalena, que fue después de que ella, Pedro y Juan
regresaron a la tumba la primera vez (Juan 20: 1-18). Aquí, vemos que
Pedro y Juan vieron la tumba y se fueron a casa, dejando a María
llorando junto a la entrada. Desde aquí, ella vio a los dos ángeles
dentro de la tumba y luego se encontró con el mismo Jesús.
Cuando
todo esto sucedió antes de que Jesús se apareciera a las otras mujeres,
parece que hubo alguna demora en alcanzar a los apóstoles. Podemos
entender lo que sucedió al comparar las cuentas complementarias. Mateo
28: 8 nos dice que las mujeres (María, la madre de Santiago y Salomé)
escaparon «temerosas pero llenas de gozo … de contarlas a sus
discípulos». Parece que su miedo al principio los mejoró, porque «no
dijeron nada a nadie» (Marcos 16: 8). Fue en este momento que Jesús los
encontró de repente (Mateo 28: 9,10). Aquí, él calmó sus temores y les
dijo una vez más que fueran a contarles a los apóstoles.
Existen
varios problemas aparentes en la armonización de los relatos de
resurrección, algunos de los cuales se han abordado aquí. No ha sido
apropiado intentar una armonización completa en este breve documento, ya
que hemos respondido puntos específicos. John Wenham, en Easter Enigma
(edición más reciente de 1996, Paternoster Press), ha encomiado una
armonización completa. Cualquier persona con más preguntas está invitada
a leer este libro.
Debe admitirse que, en ciertos lugares, hemos
seguido explicaciones o interpretaciones que no se mencionan
específicamente en el texto. Esto es totalmente permisible, ya que las
explicaciones deben ser meramente plausibles. Está claro que los autores
del evangelio escriben desde diferentes puntos de vista, agregando y
dejando de lado diferentes detalles. Esto es totalmente de esperar de
cuatro autores que escriben de forma independiente. Lejos de arrojar
dudas sobre sus cuentas, le da mayor credibilidad, ya que los detalles
que al principio parecen estar en conflicto pueden resolverse con un
poco de pensamiento, sin embargo, están libres de las características de
la colusión evidente, ya sea por los autores originales o cualquier
editores posteriores .
¿Jesús instruyó a sus discípulos a esperarlo en Galilea (Mateo 28:10), o que estaba ascendiendo a su Padre y Dios (Juan 20:17)?
(Categoría: leyó mal el texto)
Esta
aparente contradicción pregunta: ‘¿Cuál fue la instrucción de Jesús
para sus discípulos?’ Shabbir usa Mateo 28:10 y Juan20: 17 para
demostrar esta aparente contradicción. Sin embargo, los dos pasajes
ocurren en diferentes momentos en el mismo día y no hay ninguna razón
para creer que Jesús les daría a sus discípulos una sola instrucción.
Esta
es otra contradicción que depende de que el lector del libro de Shabbir
ignore los pasajes bíblicos y los eventos que rodearon la resurrección
del domingo por la mañana. (Digo el domingo porque es el primer día de
la semana) Los dos pasajes, de hecho, son complementarios, no
contradictorios. Esto se debe a que los dos pasajes no se refieren al
mismo punto en el tiempo. Mateo 28:10 habla del grupo de mujeres que se
encontraron con el Jesús resucitado en su camino de regreso para
contarles a los discípulos lo que habían encontrado. ¿Una tumba vacía? Y
luego recibe las primeras instrucciones de él para contarlas a los
discípulos.
El segundo pasaje de Juan 20:17 ocurre algún tiempo
después del primer pasaje (para comprender el marco de tiempo leído
desde el comienzo de este Capítulo) y tiene lugar cuando María está sola
en la tumba afligida por el desconcierto, debido a los eventos
desentrañándose alrededor de ella. Ella ve a Jesús y él le da otra serie
de instrucciones para transmitir a los discípulos.
Según las instrucciones de Jesús, ¿los discípulos regresaron a Galilea inmediatamente (Mateo 28:17), o después de al menos 40 días (Lucas 24:33, 49, Hechos 1: 3-4)?
(Categoría: no leyó el texto completo y mencionó incorrectamente el texto)
Esta
supuesta contradicción pregunta cuándo los discípulos regresaron a
Galilea después de la crucifixión. Se argumenta en Mateo 28:17 que
regresaron inmediatamente, y de Lucas 24:33 y 49, y Hechos 1: 4 que fue
después de al menos 40 días. Sin embargo, ambas suposiciones son
incorrectas.
Parecería que Jesús se les apareció muchas veces; a
veces individualmente, a veces en grupos, y como todo el grupo se
reunió, y también al menos para Pablo y Esteban después de la Ascensión
(ver 1 Corintios 15: 5-8, y Hechos 7: 55-56). Apareció en Galilea,
Jerusalén y otros lugares. Mateo 28: 16-20 es un resumen de todas las
apariciones de Cristo, y es por esta razón que no es aconsejable
insistir demasiado en la cronología de este relato, como parece haber
hecho Shabbir.
El segundo argumento en esta aparente contradicción
es un argumento aún más débil que el que he respondido anteriormente.
Esto se debe a que Shabbir no ha citado completamente Hechos 1: 4, que
dice;
«En una ocasión, mientras comía con ellos, les dio esta
orden:» No salgan de Jerusalén, sino esperen el regalo que mi Padre les
prometió, del cual me han oído hablar «.
Ahora el autor de Hechos,
Lucas en este pasaje no especifica cuándo Jesús dijo esto. Sin embargo,
en su evangelio hace lo mismo que Mateo y agrupa todas las apariencias,
así que de nuevo sería imprudente leer demasiado cronológicamente en el
pasaje de Lucas 24: 36-49. Sin embargo, es evidente de los Evangelios
de Mateo y Juan que algunos de los discípulos al menos fueron a Galilea y
se encontraron con Jesús allí; presumiblemente después del primer
encuentro en Jerusalén y ciertamente antes del final del período de
cuarenta días antes de la Ascensión de Cristo al Cielo.
¿Vendieron los madianitas a José «a los ismaelitas» (Génesis 37:28), oa Potifar, un oficial de Faraón (Génesis 37:36)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Esta
aparente contradicción es muy extraña porque muestra un claro
malentendido del texto en Génesis 37: 25-36. La pregunta es: «¿A quién
vendieron los madianitas a José? El versículo 28 se usa para decir los
ismaelitas, y el versículo 36 Potifar.
Los mercaderes ambulantes
estaban compuestos por mercaderes ismaelitas y madianitas que compraron a
José a sus hermanos, y ellos a su vez lo vendieron a Potifar en Egipto.
Las palabras Ishmaelita y Madianita se usan indistintamente. Esto
parecería obvio una vez que lean los versículos 27 y 28 juntos. Un uso
más claro para estos dos nombres también se puede encontrar en Jueces
8:24.
¿Trajeron los ismaelitas a José a Egipto (Génesis 37:28), o fueron los madianitas (Génesis 37:36), o fueron los hermanos de José (Génesis 45: 4)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Esta
supuesta contradicción se deriva del último y nuevamente ilumina el
problema de Shabbir con la situación histórica, así como su incapacidad
para comprender lo que el texto está diciendo. Esta vez la pregunta es:
‘¿Quién llevó a José a Egipto?’ De la última pregunta sabemos que tanto
los ismaelitas como los madianitas fueron responsables de llevarlo
físicamente allí (ya que son una y la misma gente), mientras que los
hermanos de José son tan responsables, ya que fueron ellos quienes lo
vendieron al mercaderes, y por eso José los culpa de José en Génesis 45:
4. En consecuencia, como vimos en la pregunta anterior, las tres partes
tuvieron un papel que desempeñar para llevar a José a Egipto.
¿Cambia Dios de opinión (Génesis 6: 7, Éxodo 32:14, 1 Samuel 15: 10-11, 35), o no cambia de parecer (1 Samuel 15:29)?
(Categoría: malinterpretó cómo Dios trabaja en la historia y malinterpretó el uso hebreo)
Esta
«contradicción» generalmente aparece solo en versiones anteriores de
los manuscritos bíblicos en inglés. La acusación surge de las
dificultades de traducción y se resuelve al observar el contexto del
evento.
Dios sabía que Saúl fracasaría en su deber como Rey de
Israel. Sin embargo, Dios permitió que Saúl fuera rey y lo usó mucho
para cumplir su voluntad. Saúl fue muy eficaz como líder de Israel, para
animar a su pueblo a tener valor y enorgullecerse de su nación, y para
hacer frente a los enemigos de Israel en tiempos de guerra.
Sin
embargo, Dios dejó en claro mucho antes de este tiempo (Génesis 49:
8-10) que establecería los reyes que reinarían sobre Israel, de la tribu
de Judá. Saúl era de la tribu de Benjamín. Por lo tanto, no había duda
de que Saúl o sus descendientes no eran la elección permanente de Dios
para sentarse en el trono de Israel. Su sucesor David, sin embargo, era
de la tribu de Judá, y su línea debía continuar.
Por lo tanto,
Dios, que sabe todas las cosas, no «cambió de opinión» acerca de Saúl,
porque sabía que Saúl se apartaría de Él y que el trono sería entregado a
otro.
La palabra en hebreo que se usa para expresar lo que Dios
pensó y cómo se sintió Dios con respecto al apartamiento de Saúl de Él
es » niham «, que se traduce como «arrepiéntete» en lo anterior. Sin
embargo, como es común en los idiomas, puede significar más de una cosa.
Por ejemplo, el inglés tiene solo una palabra para «amor». El griego
tiene al menos 4 y el hebreo tiene más. Una palabra hebrea o griega para
el amor no siempre se puede traducir simplemente como «amor» en inglés
si se quiere retener más del significado original. Este es un problema
que tienen los traductores.
Aquellos que tradujeron la Biblia bajo
el orden del Rey Santiago (de ahí la traducción del Rey Santiago, de la
cual Shabbir cita) tradujeron esta palabra niham 41 veces como
«arrepentirse» de las 108 ocurrencias de las diferentes formas de niham
en los manuscritos hebreos. Estos traductores dependían de muchos menos
manuscritos que los disponibles para los traductores más recientes; el
último también tiene acceso a manuscritos mucho más antiguos, así como
una mayor comprensión de las palabras hebreas bíblicas contenidas en él.
Por lo tanto, los traductores más recientes han convertido a niham con
mucha mayor precisión en inglés transmitiendo más de su significado
hebreo (como ceder, contristar, consolar, consolar, cambiar de opinión,
etc., según se comunica el contexto del texto hebreo).
Con eso en
mente, una versión más precisa del hebreo sería que Dios estaba
«afligido» por haber hecho rey a Saúl. Dios no miente ni cambia de
opinión; porque él no es un hombre para que cambie de parecer. Dios se
entristeció porque había hecho a Saúl rey. Dios muestra en la Biblia que
Él tiene emociones reales. Él se compadece del dolor de la gente y
escucha las súplicas de la gente en busca de ayuda. Su enojo e ira se
despiertan cuando ve el sufrimiento de las personas por las obras de los
demás.
Como resultado de la desobediencia de Saúl, el dolor fue
causado a Dios y al pueblo de Israel. Pero también, Dios tuvo en Su plan
desde el principio que la familia de Saúl, aunque no era de la tribu de
Judá, no permanecería en el trono. Por lo tanto, cuando Saúl le ruega
al profeta Samuel en los versículos 24 al 25 que se corrija con Dios y
no sea destronado, Samuel responde que Dios ha dicho que será de esta
manera: que no va a cambiar su manera de pensar. Se dijo que sería así
cientos de años antes de que Saúl fuera rey.
No hay contradicción
aquí. La pregunta fue: «¿Cambia Dios de opinión?» La respuesta es: «No».
Pero sí responde a las situaciones y conductas de las personas, en
compasión y en ira, y por lo tanto puede entristecerse cuando hacen el
mal.
¿Cómo podrían los magos egipcios convertir agua en sangre (Éxodo 7:22), si toda el agua disponible ya había sido convertida por Moisés y Aarón (Éxodo 7: 20-21)?
(Categoría: no leyó el texto completo e impone su propia agenda)
Esta
es una pregunta bastante tonta. Para empezar, Moisés y Aarón no
convirtieron toda el agua disponible en sangre, como cita Shabbir, sino
solo el agua del Nilo (véase el versículo 20). Había mucha agua para que
los magos de Faraón la usen. Sabemos esto porque solo unos pocos
versículos más adelante (versículo 24) se nos dice:
«Y todos los egipcios cavaron a lo largo del Nilo para obtener agua potable, porque no podían beber el agua del río».
Entonces,
¿dónde está la dificultad para los magos para demostrar que también
podrían hacer esto? Shabbir no solo no ha leído el texto completo, sino
que ha impuesto al texto que ha leído algo que simplemente no está allí.
¿Acaso David (1 Samuel 17:23, 50) o Elhanan (2 Samuel 21:19) mataron a Goliat?
(Categoría: error de copista)
La
discrepancia en cuanto a quién mató a Goliat (David o Elhanan) fue
causada por un error del copista o del escribano, que se puede ver
claramente.
El texto de 2 Samuel 21:19 dice lo siguiente:
«En
otra batalla con los filisteos en Gob, Elhanan, hijo de Jaare-Oregim,
el de Belén, mató a Goliat, el geteo, que tenía una lanza con una flecha
como la vara de un tejedor».
Tal como se encuentra en el texto
hebreo masorético, esta es ciertamente una clara contradicción con 1
Samuel y su relato de la muerte de Goliat por parte de David. Sin
embargo, hay una razón muy simple y aparente para esta contradicción,
como muestra el pasaje paralelo de 1 Crónicas 20: 5. Describe el
episodio de la siguiente manera:
» En otra batalla con los
filisteos, Elhanan, hijo de Jair, mató a Lahmi, hermano de Goliat el
guita, que tenía una lanza con un eje como la vara de un tejedor».
Cuando
se examina el hebreo para estas oraciones, la razón de la contradicción
se vuelve bastante obvia y se considera que las últimas 1 Crónicas son
la lectura correcta y verdadera. Esto no es simplemente porque sabemos
que David mató a Goliat, sino también por el lenguaje.
Cuando el
escriba estaba duplicando el manuscrito anterior, debe haber sido
borroso o dañado en este versículo particular en 2 Samuel. El resultado
fue que cometió dos o tres errores (ver Gleason L. Archer, Encyclopedia
of Bible Difficulties , página 179):
El signo del objeto directo
en 1 Crónicas fue ‘- t que viene justo antes de «Lahmi» en el orden de
las oraciones. El escriba lo confundió con b- o by- («Beth») y así
obtuvo BJt hal-Lahmi («el Bethlehemita») fuera de él.
Leyó mal la
palabra para «hermano» ( ‘-h , la h tiene un punto debajo) como el signo
del objeto directo ( ‘ – t ) justo antes de la glitch («Goliat»). Por
lo tanto, hizo de «Goliat» el objeto de «muerto» en lugar de «hermano»
de Goliat, como en 1 Crónicas.
El copista extravió la palabra para
«tejedores» ( ‘-rg-ym ) para ponerlo justo después de «Elhanan» como su
apellido ( ben Y -‘- ry’-r- g -ym , ben ya’ a rey ‘o e – g im ,’ el
hijo del bosque de tejedores ‘, un nombre muy improbable para el padre
de cualquiera). En Crónicas, el o e – g im («tejedores») viene
inmediatamente después m e nr («un rayo de») – por lo tanto, tiene
perfecto sentido.
Para concluir: el pasaje de 2 Samuel es un error
completamente trazable por parte del copista en la redacción original,
que se ha conservado en 1 Crónicas 20: 5. David mató a Goliat.
Esto
atestigua la honestidad y la apertura de los escribas y traductores
(tanto judíos como cristianos). Aunque sería fácil cambiar este error
reconocido, esto no se ha hecho a favor de permanecer fieles a los
manuscritos. Aunque deja el pasaje abierto a críticas superficiales como
ha demostrado Shabbir Ally, es una crítica a la que no le tememos. Un
excelente ejemplo de error de copia humana resultante de la degeneración
del papiro.
Saúl tomó su espada y cayó sobre ella (1 Samuel 31: 4-6), o lo mató un amalecita (2 Samuel 1: 1-16)?
(Categoría: leyó mal el texto)
Debe
notarse que el escritor de 1 y 2 Samuel no le da ningún valor a la
historia de la amalecita. Por lo tanto, en realidad, fue Saúl quien se
suicidó, aunque fue el amalecita el que se atribuyó el asesinato. El
escritor relata cómo murió Saúl y luego narra lo que dijo el amalecita.
La afirmación del amalecita de que «estaba casualmente en el Monte
Gilboa» (2 Samuel 1: 6) puede no ser inocente. Él muy posiblemente había
venido a saquear los cadáveres. En cualquier caso, ciertamente llegó
allí antes de los filisteos, que no encontraron el cuerpo de Saúl hasta
el día siguiente (1 Samuel 31: 8). Tenemos el propio testimonio de David
de que los amalecitas pensaban que estaba trayendo buenas nuevas de la
muerte de Saúl (2 Samuel 4:10). Es probable, por lo tanto, que se
encontró con el cadáver de Saúl, tomó su corona y su brazalete e inventó
la historia de la muerte de Saúl para que David lo recompensara por
haber derrotado a su enemigo. El malvado plan de los amalecitas, sin
embargo, fracasó dramáticamente en él.
¿Es que todos pecamos (1 Reyes 8:46, 2 Crónicas 6:36, Proverbios 20: 9, Eclesiastés 7:20, 1 Juan 1: 8-10), o algunos no pecan (1 Juan 3: 1 , 8-9; 4: 7; 5: 1)?
(Categoría: malentendido el uso griego e impone su propia agenda)
Esta
aparente contradicción pregunta: ‘¿Peca todo el mundo?’ Luego, se
enumeran una serie de pasajes del Antiguo Testamento que declaran esto
seguido por un pasaje del Nuevo Testamento de 1 Juan 1: 8-10:
«Si
decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la
verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y
justo y nos perdonará nuestros pecados y nos purificará de toda maldad.
Si decimos que no hemos pecado, lo convertimos en un mentiroso y su
palabra no tiene cabida en nuestras vidas «.
Después de esto,
Shabbir afirma que: ‘Los verdaderos cristianos no pueden pecar, porque
son hijos de Dios’. Esto es seguido por varios pasajes de la Primera
Epístola de Juan que muestran que los cristianos son hijos de Dios.
Shabbir está aquí imponiendo su punto de vista sobre el texto, asumiendo
que aquellos que son hijos de Dios, de repente, no tienen pecado. Es
cierto que una persona que ha nacido de Dios no debe practicar
habitualmente el pecado (Santiago 2: 14ff), pero eso no quiere decir que
ocasionalmente no caiga en el pecado, ya que vivimos en un mundo
pecaminoso e incidido por él.
El último de los versículos citados es de 1 Juan 3: 9, que dice:
«Nadie
que haya nacido de Dios continuará pecando , porque la simiente de Dios
permanece en él; no puede seguir pecando , porque ha nacido de Dios «.
Shabbir
en su cita usa una traducción más antigua para 1 Juan 3: 9 y dice así:
«Nadie nacido de Dios comete pecado … y no puede pecar … » , lo cual no
es una traducción fiel del griego. En las traducciones más recientes,
como la NVI, traducen correctamente usando el presente continuo en este
verso, como está escrito de esa manera en el griego. Así, los nacidos de
Dios no seguirán pecando, ya que no pueden seguir pecando …, la idea es
que esta vida de pecado se extinguirá ahora que tiene la ayuda del
Espíritu Santo en él o ella.
Es interesante cómo Shabbir salta
para hacer su punto. Comienza con 1 Juan 1, luego pasa a 1 Juan 3-5,
luego regresa al pasaje de 1 Juan 1 al comienzo de la Epístola y vuelve a
citar el versículo 8, que habla de todos los hombres pecando, con la
esperanza de resaltar el aparente contradicción. No hay contradicción en
esto ya que Shabbir obviamente no ha entendido la carta del apóstol o
comprendió el hecho de que la carta desarrolla su tema a medida que
avanza. Por lo tanto, citar desde el comienzo de la carta, luego pasar
al medio de la carta, y finalmente regresar al principio de la carta no
es la forma de leer una carta.
Las Escrituras claramente enseñan
que todos los hombres han pecado, excepto uno, el Señor Jesucristo, por
lo tanto, no tenemos ninguna disputa con Shabbir en este punto. En
cuanto al segundo punto de Shabbir, me alegra que se haya dado cuenta de
que los cristianos son hijos de Dios, por lo tanto, no tenemos ninguna
disputa con él sobre este tema.
Sin embargo, es el tercer punto de
Shabbir, que es polémico porque no tiene en cuenta el desarrollo de los
temas de la carta, de los cuales el que aquí se señala es el llamado a
la santidad y la rectitud debido al perdón de los pecados La muerte
expiatoria de Jesucristo Es por esa razón que estamos llamados a no
continuar en nuestros caminos pecaminosos sino a ser transformados en la
semejanza sin pecado de Cristo. En su intento de mostrar una aparente
contradicción, Shabbir ha reorganizado maliciosamente el orden en que
los versículos debían leerse para forzar una contradicción, que no
existe.
¿Debemos soportar las cargas unos de los otros (Gálatas 6: 2), o debemos llevar solo nuestras propias cargas (Gálatas 6: 5)?
(Categoría: leyó mal el texto)
La
pregunta es: ‘¿Quién soportará la carga de quién?’ Gálatas 6: 2 y 6: 5
son comparados, uno dice el uno del otro, mientras que el otro dice el
suyo.
No hay contradicción aquí en absoluto. Este no es un caso de
‘cualquiera / o’ sino de ‘ambos / y’. Cuando lees correctamente Gálatas
6: 1-5, notarás que a los creyentes se les pide que se ayuden en
momentos de necesidad, dificultad o tentación; pero también están
llamados a dar cuenta de sus propias acciones. No hay dificultad o
contradicción en esto, ya que ambos son mutuamente inclusivos.
¿Se apareció Jesús a doce discípulos después de su resurrección (1 Corintios 15: 5), o era a once (Mateo 27: 3-5, 28:16, Marcos 16:14, Lucas 24: 9,33, Hechos 1 : 9-26)?
(Categoría: leyó mal el texto)
No
hay contradicción una vez que notes cómo se usan las palabras. En todas
las referencias dadas para once discípulos, el punto de la descripción
narrativa es ser preciso en ese momento particular de que se habla.
Después de la muerte de Judas, solo había once discípulos, y esto
permaneció así hasta que Matthias fue elegido para tomar el lugar de
Judas.
En 1 Corintios 15: 5, el término genérico ‘los Doce’ se usa
para los discípulos porque Matías también se cuenta dentro de los Doce,
ya que también fue testigo de la Muerte y Resurrección de Jesucristo,
como lo señala el pasaje de Shabbir en Hechos 1: 21-22.
¿Jesús fue inmediatamente al desierto después de su bautismo (Marcos 1: 12-13) o fue primero a Galilea, a ver discípulos y asistir a una boda (Juan 1:35, 43; 2: 1-11)?
(Categoría: leyó mal el texto)
Esta
aparente contradicción pregunta: ‘¿Dónde estaba Jesús tres días después
de su bautismo?’ Marcos 1: 12-13 dice que fue al desierto por cuarenta
días. Pero Juan «parece» tener a Jesús al día siguiente en Betania, el
segundo día en Galilea y el tercero en Caná (Juan 1:35; 1:43; 2: 1-11), a
menos que regreses y leas el texto completo comenzando por Juan 1:19.
La explicación sobre el bautismo de Jesús en el Evangelio de Juan es
dada por el propio Juan el Bautista. Fue el » testimonio de Juan cuando
los judíos de Jerusalén enviaron sacerdotes y levitas para preguntarle
quién era » (vs. 19). Es él quien se refiere al evento del bautismo en
el pasado. Si hay alguna duda, observe el tiempo pasado usado por Juan
cuando ve a Jesús acercándose a él en los versículos 29-30 y 32.
Mientras observa a Jesús, se relaciona con aquellos que estaban
escuchando el evento del bautismo y su significado. No hay razón para
creer que el bautismo en realidad estaba teniendo lugar en el momento en
que Juan estaba hablando, y por lo tanto no hay razón para insinuar que
este pasaje contradice el del Evangelio de Marcos.
¿Huyó José con el niño Jesús a Egipto (Mateo 2: 13-23), o lo presentó con calma en el templo de Jerusalén y regresó a Galilea (Lucas 2: 21-40)?
(Categoría: malentendido el contexto histórico)
Esta
supuesta contradicción pregunta: ‘¿Fue amenazada la vida del bebé Jesús
en Jerusalén?’ Mateo 2: 13-23 dice que sí. Lucas 2: 21-40 parece decir
que no.
Estas son versiones complementarias de la vida temprana de
Jesús, y no son contradictorias en absoluto. Está claro que tomaría
algún tiempo para que Herodes se diera cuenta de que los magos lo habían
burlado. El Evangelio de Mateo dice que él mató a todos los bebés que
tenían dos años o menos en Belén y sus alrededores. Ese sería el tiempo
suficiente para permitirles a José y María la oportunidad de hacer sus
rituales en el templo en Jerusalén y luego regresar a Nazaret en
Galilea, desde donde fueron a Egipto, y luego regresaron después de la
muerte de Herodes.
Cuando Jesús caminó sobre el agua, ¿lo adoraron sus discípulos (Mateo 14:33), o se quedaron completamente asombrados debido a sus corazones endurecidos (Marcos 6: 51-52)?
(Categoría: no leyó el texto completo)
Esta
aparente contradicción pregunta: ‘Cuando Jesús caminó sobre el agua,
¿cómo respondieron los discípulos?’ Mateo 14:33 dice que lo adoraron.
Marcos 6: 51-52 dice que estaban asombrados y no habían entendido por el
milagro previo que había hecho cuando alimentó a los 5000.
Esto
nuevamente no es una contradicción sino dos pasajes complementarios. Si
Shabbir hubiera leído el pasaje entero en Mateo, habría visto que tanto
el relato de Mateo (versículos 26-28) como el relato de Marcos mencionan
que los discípulos habían estado inicialmente asombrados, creyendo que
él era un fantasma. Esto fue porque no habían entendido por el milagro
anterior quién era. Pero después de que el shock inicial había advertido
sobre la cuenta de Mateo, entonces explica que lo adoraron.
Conclusión:
En
conclusión, una vez que hayamos sopesado la evidencia, muchas, si no
todas, las aparentes contradicciones planteadas por Shabbir Ally pueden
explicarse adecuadamente.
Cuando examinamos las 101 supuestas
contradicciones encontramos que caen en 15 amplias categorías o géneros
de errores. A continuación se enumeran esas categorías, cada una
explicando en una oración los errores detrás de las contradicciones de
Shabbir. Junto a cada categoría hay un número que nos informa cuántas
veces se le puede culpar por cada categoría. Notarás que cuando sumas
los totales son más grandes que 101. La razón es que, como ya habrás
notado, Shabbir muchas veces comete más de un error en una pregunta
determinada.
Categorías de los errores evidenciados por Shabbir en su panfleto:
-él malinterpretó el contexto histórico -25 veces
– Leyó mal el texto – 15 veces
-él malinterpretó el uso hebreo -13 veces
-los textos son compatibles con un poco de pensamiento- 13 veces
– No entendió la intención del autor – 12 veces
-Estos fueron simplemente error de copista – 9 veces
-No entendió cómo funciona Dios en la historia – 6 veces
-no entendió el uso griego-4 veces
– No leyó el texto completo – 4 veces
– Citó incorrectamente el texto – 4 veces
-I malentendido la redacción – 3 veces
-Tenía una interpretación demasiado literalista, 3 veces
-él impuso su propia agenda-3 veces
-confundió un incidente con otro-1 vez
-hemos descubierto un manuscrito anterior – 1 vez
Debe
admitirse que, en ciertos lugares, hemos seguido explicaciones o
interpretaciones que no se mencionan específicamente en el texto. Esto
es totalmente permisible, ya que las explicaciones deben ser meramente
plausibles. Está claro que los autores del evangelio escriben desde
diferentes puntos de vista, agregando y dejando de lado diferentes
detalles. Esto es totalmente de esperar cuando cuatro autores escriben
de forma independiente. Lejos de arrojar dudas sobre sus cuentas, le da
mayor credibilidad, ya que los detalles que al principio parecen estar
en conflicto pueden resolverse con un poco de pensamiento, sin embargo,
están libres de las características de la colusión evidente, ya sea por
los autores originales o cualquier editores posteriores .
Esto
atestigua la honestidad y la apertura de los escribas y traductores
(tanto judíos como cristianos). Aunque sería fácil cambiar este error
reconocido, esto no se ha hecho a favor de permanecer fieles a los
manuscritos. Aunque deja el pasaje abierto a críticas superficiales como
ha demostrado Shabbir Ally, es una crítica a la que no le tememos.
En
el folleto de Shabbir, él pone dos versos en la parte inferior de cada
página. Parece apropiado que demos una respuesta a estas citas, que son:
»
Dios no es el autor de la confusión … » (1 Corintios 14:33). Cierto,
Dios no es el autor de la confusión. Hay muy poco que sea confuso en la
Biblia. Cuando entendemos todas las lecturas originales y el contexto
detrás de ellas, la confusión prácticamente desaparece. Por supuesto,
necesitamos una beca para entender todo allí, ya que estamos entre 2.000
y 3.500 años y una traducción eliminada de los oyentes originales. Pero
esto no es diferente del Corán. En las primeras (y décimas) lecturas
del Corán, hay muchas cosas que no son evidentes. Tome las letras
misteriosas al comienzo de las suras. Parece que después de 1.400 años
de erudición, las personas solo pueden adivinar en qué diablos podrían
estar allí. O tome los muchos personajes bíblicos históricos cuyas
historias no son paralelas a la Biblia pero parecen originarse en
escritos apócrifos talmúdicos del siglo II. Esto de hecho es confuso.
Sin embargo, es porque podemos ir al contexto histórico de esos escritos
que ahora sabemos que no pudieron haber sido escritos por Dios, sino
que fueron creados por hombres, siglos después de que la auténtica
revelación de Dios hubiera sido canonizada.
«… una casa dividida
contra sí misma cae» (Lucas 11:17) La Biblia no está dividida contra sí
misma. Jesús estaba hablando de una gran división, es decir, Satanás
destruyendo sus propios demonios. Esto está muy alejado de la Biblia. Un
libro cuatro veces más grande que el Corán, con los problemas restantes
que se pueden contar con los dedos de las manos y los pies, ¡un acuerdo
del 99.999%! Eso de hecho es notable!
Concluimos con dos citas propias:
«El primero en presentar su caso parece correcto … hasta que otro se acerca y le pregunta» (Proverbios 18:17)
«…
nuestro querido hermano Pablo también te escribió con la sabiduría que
Dios le dio … Sus cartas contienen algunas cosas que son difíciles de
entender y que las personas ignorantes e inestables distorsionan, como
lo hacen las otras Escrituras, para su propia destrucción» (2 Pedro 3:
15-16)
Bibliografía:
Archer, Gleason, L., Encyclopedia of Bible Difficulties , edición revisada de 1994, 1982, Zondervan Publishing House
Bivin,
David, y Blizzard, Roy, Jr., Entendiendo las palabras difíciles de
Jesús , edición revisada, Destiny Image Publishers, 1994
Blomberg, Craig, La confiabilidad histórica de los Evangelios, IVP, Leicester, 1987
Francia, RT, Matthew , Tyndale IVP, 1985
Fruchtenbaum, A. ‘La genealogía del Mesías’. The Vineyard , noviembre de 1993, pp.10-13.
Geisler, Norman y Howe, Thomas, cuando los críticos preguntan , Victor Books, Wheaton, Illinois, 1992
Haley, John, W., Supuestas Discrepancias de la Biblia , Whitaker House, Pennsylvania
Harrison, RK, Introducción al Antiguo Testamento , Tyndale Press, Londres, 1970
Keil, CF, y Delitzsch, F., Comentario Bíblico sobre el Antiguo Testamento , 20 vols. Reimpresión, Grand Rapids: Eerdmans, 1949
McDowell, Josh, cristianismo; A Ready Defense , Harpendon, Scripture Press Foundation, 1990
Morris, Leon, Luke, Tyndale Press, 1974 (reimpresión de 1986)
La verdadera guía, segunda parte («Cargas falsas contra el Antiguo Testamento»), Luz de la vida, Austria, 1992
La verdadera guía, tercera parte («Cargas falsas contra el Nuevo Testamento»), Luz de la vida, Austria, 1992
Tomado de: 101 Cleared-up Contradictions in the Bible
Por: Jay Smith, Alex Chowdhry, Toby Jepson, James Schaeffer
Se publica en este medio en los términos del uso legalmente permitido.
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